Probabilmente non sono poche le persone che non hanno mai sentito parlare di Khoja Nasreddin, soprattutto nell’Oriente musulmano. Il suo nome viene citato in conversazioni amichevoli, in discorsi politici e in dispute accademiche. Viene ricordato in varie occasioni e anche senza motivo, semplicemente perché Khoja Nasreddin si è trovato in tutte le situazioni immaginabili e inimmaginabili in cui un essere umano può trovarsi: Ha imbrogliato ed è stato imbrogliato, è stato astuto e subdolo, estremamente intelligente e totalmente stupido.

Khoja Nasreddin nacque nel 605 AH (1206) vicino alla città di Sivrihisar, nella provincia di Eskişehir, nella famiglia del venerabile Imam Abdullah, nel villaggio turco di Horto. Decine di villaggi e città del Medio Oriente, tuttavia, sono pronti a contestare la nazionalità e il luogo di nascita del grande avventuriero.

Al Maktab, una scuola elementare musulmana, il piccolo Nasreddin poneva al suo insegnante, il Domullah, domande difficili. A molte di esse il Domullah non seppe rispondere. Nasreddin studiò poi a Konya, la capitale del Sultanato selgiuchide, visse e lavorò a Kastamonu e poi ad Akshehir, dove infine morì.

Lo storico turco Mikayil Bayram ha svolto ricerche approfondite che hanno rivelato che Nasir al-Din Mahmud al-Hoji, il vero prototipo di Nasiruddin, nacque con il suo nome completo nella città di Khoy, nella provincia iraniana dell’Azerbaigian occidentale, andò a scuola nel Khorasan e divenne discepolo del famoso islamista Fakhr al-Din al-Razi.

Fu inviato in Anatolia dal Califfo di Baghdad per organizzare la resistenza all’invasione mongola. Servì come qadi, un giudice islamico, a Kayseri e poi divenne visir alla corte del sultano Qayn Qawus II a Konya. Visitò molte città, conobbe molte culture e fu famoso per la sua arguzia, per cui è possibile che sia stato il primo personaggio dei racconti divertenti o ammonitori di Khoja Nasreddin.

È vero, sembra dubbio che quest’uomo colto e influente cavalcasse un umile asino e litigasse con la moglie arcigna e brutta. Ma ciò che un nobile non può permettersi di fare, l’eroe di aneddoti divertenti e istruttivi può farlo, no?

Esistono tuttavia altri studi che suggeriscono che l’immagine di Khoja Nasreddin sia più antica di ben cinque secoli rispetto a quanto comunemente ipotizzato dagli studiosi moderni.

Un’ipotesi interessante è stata avanzata da studiosi azeri. Una serie di confronti ha permesso loro di suggerire che il prototipo di Nasreddin fosse il famoso scienziato azero Hadji Nasireddin Tusi, vissuto nel XIII secolo. Tra gli argomenti a favore di questa ipotesi c’è, ad esempio, il fatto che Nasreddin viene indicato con questo nome in una delle fonti – Nasireddin Tusi.

In Azerbaigian, Nasreddin è chiamato Molla – forse questo nome, secondo i ricercatori, è una forma distorta del nome Movlan, che apparteneva a Tusi. Aveva un altro nome: Hasan. Questa tesi è sostenuta dalla coincidenza di alcuni motivi presenti nelle opere di Tusi e negli aneddoti su Nasreddin (ad esempio la derisione di indovini e astrologi). Le riflessioni sono interessanti e non prive di forza persuasiva.

Quando si cerca di trovare una persona come Nasreddin nel passato, diventa subito chiaro che la sua storicità rasenta il leggendario. Tuttavia, molti ricercatori sono dell’opinione che le tracce di Khoja Nasreddin non vadano ricercate nelle cronache storiche e nelle camere funerarie, nelle quali, a giudicare dal suo carattere, non voleva entrare, ma nelle parabole e negli aneddoti che venivano e vengono raccontati dai popoli del Medio Oriente e dell’Asia centrale, e non solo da loro.

Nella tradizione popolare, Nasreddin è ritratto con molte sfaccettature. A volte appare come un uomo brutto e trasandato, con un vecchio cappotto logoro nelle cui tasche, purtroppo, ci sono troppi buchi per potervi riporre qualcosa. A volte la sua vestaglia è unta e sporca; le lunghe passeggiate e la povertà hanno il loro peso. Un’altra volta, invece, vediamo un uomo dall’aspetto piacevole che non è ricco ma vive bene. Nella sua casa c’è posto per le vacanze, ma ci sono anche giorni bui. E poi Nasreddin è sinceramente felice dei ladri in casa sua, perché trovare qualcosa nei forzieri vuoti è una vera felicità.

Khoja Nasreddin viaggia molto, ma non è chiaro dove sia di casa: ad Akshehir, Samarcanda, Bukhara o Baghdad? Uzbekistan, Turchia, Azerbaigian, Afghanistan, Kazakistan, Armenia (sì, anche quella!), Grecia e Bulgaria sono pronti ad accoglierlo. Il suo nome è declinato in diverse lingue: Khoja Nasreddin, Joha Nasr-et-din, Mulla, Molla (azero), Afandi (uzbeko), Ependi (turkmeno), Nasyr (kazako), Anasratin (greco). Amici e discepoli lo attendono ovunque, ma anche nemici e critici.

Nasreddin si scrive in modo diverso in molte lingue, ma tutte derivano dal nome personale arabo musulmano Nasr ad-Din, che si traduce come “vittoria della fede”. Nelle parabole delle diverse nazioni, Nasreddin viene chiamato in modo diverso: può essere una forma rispettosa di indirizzo come “Khoja” e “Molla”, e persino il turco “efendi”. È significativo che questi tre termini – khojah, molla ed efendi – siano per molti versi molto simili.

“Khoja” in farsi significa “maestro”. La parola esiste in quasi tutte le lingue turche e anche in arabo. In origine era usato come nome per i discendenti dei missionari islamici sufi in Asia centrale, membri della classe delle “ossa bianche” (turco: “ak suyak”).

Col tempo, Khoja è diventato un titolo onorifico, soprattutto per i leader spirituali islamici dei principi ottomani o per gli insegnanti di scrittura araba nel Mekteb, ma anche per i nobili, i mercanti o gli eunuchi delle famiglie regnanti.

Mullah (mollah) ha diversi significati. Nella società sciita, un mullah è il capo di una comunità religiosa, un teologo, uno specialista nell’interpretazione di questioni di fede e di legge (nella società sunnita, queste funzioni sono svolte dagli ulema). Nel resto del mondo islamico, in senso più generale, come titolo di rispetto, può avere i seguenti significati: “maestro”, “aiutante”, “proprietario”, “protettore”.

Efendi (afandi, ependi) (questa parola ha radici arabe, persiane e anche greche antiche) significa “qualcuno che può difendersi (in tribunale)”. È un titolo onorifico per i nobili, una forma educata di indirizzo con il significato di “signore”, “rispettato”, “signore”. Di solito seguiva il nome e veniva dato soprattutto ai membri delle professioni colte.

Ma torniamo alla biografia ricostruita. Khoja ha una moglie, un figlio e due figlie. La moglie è una fedele conversatrice e un’eterna avversaria. È scontrosa, ma a volte anche molto più saggia e calma del marito. Il figlio è molto diverso dal padre, ma a volte è altrettanto intelligente e sfacciato.

Khoja Nasreddin svolge molte professioni: è un contadino, un artigiano, un guaritore, un infermiere e persino un ladro (per lo più senza successo). È un uomo molto religioso, per cui gli abitanti del suo villaggio ascoltano i suoi sermoni; è giusto e conosce bene la legge, per cui diventa giudice; è nobile e saggio – e ora un grande emiro e persino lo stesso Amir Temur lo vogliono come suo più stretto consigliere. In altre storie, invece, Nasreddin è un uomo sciocco, miope e con molti difetti, e a volte si dice che sia addirittura ateo.

Si ha l’impressione che Nasreddin sia una manifestazione della vita umana in tutta la sua diversità e che ognuno (se vuole) possa scoprire il proprio Nasreddin.

Per la tradizione araba, Nasreddin non è una figura casuale. Non è un segreto che ogni storia o aneddoto su di lui sia un tesoro di saggezza antica, di conoscenze sul viaggio umano, sul destino e sulla ricerca della vera esistenza. E Khoja non è solo un pazzo o un idiota, ma uno che cerca di trasmettere alte verità religiose ed etiche attraverso l’ironia e il paradosso.

Si può trarre l’audace conclusione che Nasreddin è un vero sufi! Il sufismo è una corrente mistica interna all’Islam che si è sviluppata accanto alle scuole religiose ufficiali. Tuttavia, gli stessi sufi affermano che questa corrente non si limita alla religione del Profeta, ma è il seme di ogni autentico insegnamento religioso o filosofico.

Il sufismo è la ricerca della verità e la trasformazione spirituale dell’uomo; è un modo diverso di pensare, un modo diverso di vedere le cose, libero da paure, stereotipi e dogmi. In questo senso, i veri sufi non si trovano solo in Oriente, ma anche nella cultura occidentale.

Il mistero che circonda il sufismo, secondo i suoi seguaci, non è legato a un particolare misticismo o alla segretezza della dottrina, ma al fatto che in tutti i secoli non ci sono stati così tanti sinceri e onesti cercatori della verità.

Khoja Nasreddin ci ricorda costantemente che la nostra comprensione delle cose è limitata e quindi il nostro giudizio è limitato. E se qualcuno viene chiamato sciocco, non c’è motivo di offendersi, perché per Khoja Nasreddin una simile accusa sarebbe la più alta delle lodi! Nasreddin è il più grande maestro; la sua saggezza ha superato da tempo i confini della comunità sufi.

In Oriente esiste una leggenda secondo la quale se si raccontano le sette storie di Khoja Nasreddin in un certo ordine, la luce della verità eterna, che dona straordinaria saggezza e potere, tocca la persona. Quanti di loro abbiano studiato di tanto in tanto l’eredità del grande tordo, non è dato sapere.

Di generazione in generazione, storie e aneddoti sono stati tramandati di bocca in bocca in tutte le case da tè e le carovane dell’Asia, e l’inesauribile immaginazione della gente ha aggiunto altre parabole e aneddoti alla collezione di storie su Khoja Nasreddin, coprendo un vasto territorio. I temi di queste storie sono diventati parte del patrimonio popolare di diverse nazioni, e le differenze tra loro sono dovute alla diversità delle culture nazionali. La maggior parte di esse raffigura Nasreddin come un povero abitante del villaggio e non ha alcun riferimento all’epoca del racconto: il loro eroe potrebbe vivere e agire in qualsiasi tempo ed epoca.

Le storie di Khoja Nasreddin sono state letterate per la prima volta in Turchia nel 1480 e scritte in un libro chiamato “Saltukname”. Un po’ più tardi, nel XVI secolo, il primo manoscritto con storie su Nasreddin fu scritto dallo scrittore e poeta Jami Ruma Lamy (morto nel 1531). In seguito, furono scritti diversi romanzi e novelle su Khoja Nasreddin (“Nasreddin e sua moglie” di P. Millin, “Il Chechi delle ossa di ciliegio” di Gafur Gulam, ecc.)

Ora il XX secolo ha portato le storie di Khoja Nazreddin sullo schermo cinematografico e sulla scena teatrale. Oggi le storie di Khoja Nasreddin sono state tradotte in molte lingue e fanno da tempo parte del patrimonio letterario mondiale. Per questo motivo, l’UNESCO ha dichiarato gli anni 1996-1997 Anno Internazionale di Khoja Nazreddin.

La caratteristica principale dell’eroe letterario Nasreddin è quella di uscire vittorioso da ogni situazione con l’aiuto delle parole. Nasreddin è un maestro delle parole e neutralizza ogni sua sconfitta. I trucchi comuni di Khojah sono la finta ignoranza e la logica dell’assurdo.

Ecco una versione di Nasreddin. “Afandi, cosa devo fare, mi fa male l’occhio?”. – Chiese l’amico di Nasreddin. “Quando avevo mal di denti, non riuscivo a riposare finché non lo tiravo fuori. Forse dovresti fare lo stesso, così ti libererai del dolore”, consigliò Khoja Nasreddin.

Si scopre che questo non è nulla di insolito. Battute simili si trovano, ad esempio, nelle leggende tedesche e fiamminghe di Till Eulenspiegel, nel Decamerone di Boccaccio e nel Don Chisciotte di Cervantes. Personaggi simili in altri popoli: Pietro il Furbo tra gli Slavi del Sud; in Bulgaria ci sono storie in cui due personaggi appaiono contemporaneamente e sono in competizione tra loro (più frequentemente Khoja Nasreddin e Pietro il Furbo, che in Bulgaria è associato al giogo turco).

Gli arabi hanno un personaggio molto simile, Joha, gli armeni hanno Pulu-Pugi, i kazaki (insieme allo stesso Nasreddin) hanno Aldar Köse, i Karakalpak hanno Omirbek, i tartari di Crimea hanno Ahmet-akai, i tagiki hanno Mushfiki, Il nome di Salyai Chakkan e Molla Zaidin tra gli uiguri; Kemine tra i turkmeni; Hershele Ostropoler tra gli ebrei ashkenaziti; Pacala tra i rumeni e Molla Nasreddin tra gli azeri. In Azerbaigian, la rivista satirica Molla Nasreddin, diretta da Jalil Mammadkulizade, porta il nome di Nasreddin.

Naturalmente, è difficile dire che le storie su Khoja Nasreddin abbiano influenzato la nascita di storie simili in altre culture. In alcuni casi è ovvio per i ricercatori, in altri non ci sono connessioni visibili. Ma è difficile non essere d’accordo sul fatto che c’è qualcosa di straordinariamente importante e attraente in questa storia.

Naturalmente, c’è chi dice che Nasreddin è incomprensibile o semplicemente superato. Ebbene, se Khoja Nasreddin fosse stato un nostro contemporaneo, non sarebbe rimasto deluso: non poteva piacere a tutti. A Nasreddin non piaceva arrabbiarsi. Uno stato d’animo è come una nuvola: si raccoglie e si allontana. Ci arrabbiamo solo perché perdiamo ciò che avevamo. Se lo si è perso, è un motivo per arrabbiarsi. Altrimenti, Khoja Nasreddin non aveva nulla da perdere, e questa è probabilmente la lezione più importante di tutte.

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Jalāl al-Dīn Mankubirni (Jalal al-Dunya wa-din Abu-l-Muzaffar Mankburni ibn Muhammad) (1199-1231) fu l’ultimo scià di Khorezmia (dal 1220) e il figlio maggiore di Ala al-Din Muhammad II e della moglie turcomanna Aychichek.

Jalāl al-Dīn  era soprannominato Mekburni (o Manguberdi), che significa “con una voglia sul viso”. La data esatta della nascita di Jalāl al-Dīn  non è nota, ma si presume che sia nato nel 1198.

Su pressante richiesta della nonna Turkan-Khatyn, una regina Kipchak rispettata alla corte di Gurgandj, il fratello minore di Jalāl al-Dīn , Uzlaghan, fu nominato erede al trono, contrariamente alle tradizioni esistenti. Jalāl al-Dīn  è cresciuto in un ambiente militare e ha imparato le abilità di un guerriero fin da piccolo. Era sovrano di Ghazna (oggi Afghanistan), ma il padre temeva un complotto e tenne il figlio con sé a Gurganj. Il giovane Jalāl al-Dīn cercò di evadere oltre il confine, dove si svolgevano interminabili battaglie con i nemici esterni.

Quando Jalāl al-Dīn Mankubirni venne a conoscenza del progetto di attacco di Gengis Khan, chiese al padre di radunare le truppe a Syr Darya e di affrontare il nemico lì, ma il padre era convinto che le mura e le fortezze difensive avrebbero impedito al nemico di entrare nel Paese e non radunò le truppe. I mongoli conquistarono le città in poco tempo. Nel 1220 fu conquistata prima Bukhara, poi Samarcanda, e Maometto dovette ritirarsi verso ovest dopo una serie di battaglie senza successo. Secondo la leggenda, Maometto camminò sul Mar Caspio e, gravemente malato, convocò i tre figli e dichiarò Jalāl al-Dīn  erede al trono, appese la spada alla cintura, richiamò i figli minori all’obbedienza. Dopo la morte di Maometto, Jalāl al-Dīn succedette al trono, ma la nobiltà di Gurganja non riconobbe il nuovo sovrano nonostante il sostegno del popolo.

Jalāl al-Dīn Mankubirni radunò un esercito di trecento fedeli jigit turcomanni e si trasferì nel Khorasan. Nella zona di Nisa incontrarono un distaccamento mongolo di settecento uomini e lo sconfissero facilmente. Questa piccola vittoria ispirò la popolazione del Khorasan a resistere agli invasori mongoli e costrinse Gengis Khan a inviare un esercito in Khorezmia e Khorasan, che incontrò l’esercito dei fratelli minori di Jalāl al-Dīn e li massacrò brutalmente.

Sulla strada verso la sua provincia ereditaria, Jalāl al-Dīn trovò alleati il governatore di Merv, Khan Malik, con i suoi quarantamila uomini, e il Khan turkmeno Seif ad-Din, anch’egli con quarantamila uomini. Nei pressi di Kandahar, le forze combinate sconfissero i mongoli e Jalāl al-Dīn raggiunse Ghazna.

Alle sorgenti del Murghab, fu raggiunto da Khan Malik, ex governatore di Merv, e da Seif ad-Din, un khan turkmeno. Arrivato a Ghazni, Jalāl al-Dīn mise subito insieme una forza di diecimila uomini, attaccò e schiacciò il comando mongolo che assediava Kandahar. Quando i comandanti delle unità sconfitte di Khorezm vennero a conoscenza dei successi del loro sovrano, cominciarono a radunarsi a Ghazni e presto si contarono circa 70.000 soldati sotto Jalāl al-Dīn. Sotto la sua guida passarono il cugino Amin al-Mulk, il comandante Temur Malik, il khan dei Karluk Azam Malik e il capo degli afghani Muzaffar Malik. Gengis Khan, che non conosceva ancora le forze dello scià di Khorezm, inviò contro di lui un esercito di 30.000 uomini al comando di Shigi Kutuku.

Battaglia di Parwan

In primavera, l’esercito in avanzata di Jalāl al-Dīn incontrò le truppe di Shigi Kutuku nei pressi del villaggio di Valian, sul fiume Gori. L’unità mongola fu quasi completamente spazzata via: sopravvissero solo un centinaio di guerrieri. Jalāl al-Dīn si recò quindi nella gola, dove attese la battaglia. Shigi Kutuku spostò l’intero esercito in questo luogo. I due eserciti si incontrarono in una gola rocciosa chiusa da ripide scogliere. Il terreno era sfavorevole alla cavalleria ed entrambi gli schieramenti dovettero astenersi dalle manovre. Jalāl al-Dīn ordinò a Temurmalik di avanzare con gli arcieri a piedi. Shigi Kutuku resistette il primo giorno, anche se i khorezmiani, che avevano scoperto il punto debole del nemico, si arrampicarono sulle rocce e spararono sui mongoli dall’alto, infliggendo pesanti danni all’esercito mongolo.

Il mattino seguente, i guerrieri di Jalāl al-Dīn guardarono attraverso la gola e videro che l’esercito mongolo era cresciuto di numero. Shigi Kutuku aveva infatti ordinato di mettere sui cavalli di riserva figure di paglia avvolte in stracci. Khorezmshah rassicurò i suoi comandanti e ordinò di smontare l’intera prima linea del suo esercito. L’attacco mongolo all’ala sinistra del nemico si scontra con una grandine di frecce. Shigi ordinò quindi a Kutuku di attaccare il nemico su tutto il fronte. Tuttavia, la grandine di frecce e il terreno roccioso impedirono ai mongoli di avere successo. Jalāl al-Dīn mise in sella i suoi guerrieri e lanciò un contrattacco. I mongoli furono sorpresi e fuggirono. I guerrieri di Khoresmshah attaccarono il nemico in ritirata e Shigi Kutuku perse metà del suo esercito. Molti studiosi notano che la sconfitta delle forze mongole sotto Parvan fu l’unica grande sconfitta per i Mongoli durante le loro intere operazioni militari in Asia centrale, Iran e Afghanistan durante la campagna di Gengis Khan verso ovest.

Jalāl al-Dīn Mankubirni godeva del sostegno non solo dei guerrieri, ma anche della popolazione come sovrano giusto e legittimo. Dopo la sconfitta a Parwan, i mongoli abbandonarono il territorio dell’Afghanistan. Gengis Khan stesso decise allora di ingaggiare una nuova battaglia con Khorezmshah. Ma tra i comandanti che sostenevano Jalāl al-Dīn sorsero dei disaccordi e i Kipchak, i Karluk e gli Afghani abbandonarono Jalāl al-Dīn proprio mentre si stava preparando per un’importante battaglia con Gengis Khan.

Dopo la sconfitta dei mongoli a Parvan, Gengis Khan stesso si trasferì a Jalāl al-Dīn Mankubirni alla testa della forza principale. Il 9 dicembre 1221 lo raggiunse sulle rive del fiume Ind. Khorezmshah costruì un esercito a forma di mezzaluna con entrambi i fianchi nel fiume. I Mongoli attaccarono i fianchi, che furono presto sconfitti. Il centro cercò di sfondare, ma la maggior parte dei guerrieri fu distrutta. Jalāl al-Dīn ordinò di annegare il suo harem nel fiume e poi si gettò con il suo cavallo da una grande rupe nelle acque dell’Indo per evitare la cattura. Lo scià di Khwarezm riuscì a raggiungere l’altra sponda dell’Indo con 4.000 cavalieri e minacciò i mongoli con la spada. Durante la battaglia, la famiglia di Jalāl al-Dīn Mankubirni fu catturata e giustiziata e lui stesso si recò in India. La leggenda narra che Gengis Khan, ammirando il coraggio del giovane sultano, disse ai suoi figli: “Un padre così dovrebbe avere un figlio. Gengis Khan inviò una forza guidata dai Temnik Balo-Noyon e Durban per inseguirlo. Ma quando raggiunsero la città di Multan, i mongoli persero le tracce del sultano.

Il Rana indiano locale del distretto di Shatra, sui Monti Jude, che aveva saputo della comparsa di Jalāl al-Dīn con i resti del suo esercito, radunò 5.000 fanti e 1.000 cavalieri e marciò contro di lui. All’improvviso Jalāl al-Dīn stesso attaccò il nemico. Ha sparato personalmente all’uomo ferito, le cui truppe sono fuggite dopo un breve combattimento. Jalāl al-Dīn trascorse tre anni prima del 1224 in India, facendo campagne in Iran e Mesopotamia e conquistando vaste aree. Per quattro anni, Jalāl al-Dīn combatté in India contro i mongoli.

Radunò un nuovo esercito di turcomanni e si spostò dall’Iran occidentale al Caucaso. Nel 1225, Jalāl al-Dīn invase l’Iran settentrionale da sud. Dopo aver conquistato Maraga, che non oppose alcuna resistenza, il Sultano si spostò a Tabriz e conquistò la città. Atabek Uzbek fuggì a Hanzak e da lì all’inespugnabile fortezza di Alindja, dove morì. In breve tempo, Ganja, Barda, Shamkir e altre città di Arran riconobbero il potere di Jalāl al-Dīn. Nel 1225, le truppe di Jalāl al-Dīn occuparono parte della Georgia e dell’Armenia. L’8 agosto 1225, nei pressi della città di Dvin, nell’Armenia orientale, si svolse una battaglia tra l’esercito georgiano-armeno e l’esercito dei Jalāl al-Dīn, passata alla storia come battaglia di Garni. Khorezmshah fu vittorioso in questa battaglia. Nel 1226 conquistò la capitale georgiana di Tbilisi, dove Khorezmshah distrusse tutte le chiese e saccheggiò la capitale georgiana di Tbilisi. Solo gli abitanti di Tbilisi che si erano convertiti all’Islam sopravvissero. Durante la conquista della Transcaucasia orientale da parte di Jalol ad-Din, lo Stato Ildeghizide crollò. Anche gli Shirvanshah si riconoscevano come vassalli di Jalāl al-Dīn.

Nel 1227, Jalāl al-Dīn Mankubirni sconfisse le forze mongole nei pressi di Ray. Nello stesso anno, il Khorezmshah, chiamato in aiuto dal popolo di Isfahan, vinse la battaglia contro i Mongoli nei pressi della città di Isfahan. Jalāl al-Dīn combatté contemporaneamente su due fronti: contro le truppe mongole nell’Iran occidentale e contro armeni e georgiani in Transcaucasia. Nel 1228, tuttavia, il sultano di Rum Aladino, il re cilicio-armeno Getum I e il sultano egiziano Ashraf si allearono contro Khorezmshakh. Le truppe di Khorezmshakh non riuscirono a resistere a questo assalto e furono sconfitte.

Jalāl al-Dīn Mankubirni inviò una lettera ai khan Kipchak proponendo di unirsi e resistere al conquistatore mongolo e ricevette in risposta una lettera dalla sorella, che era stata catturata dal figlio di Gengis Khan, Joci, nel 1220 e da cui aveva avuto un figlio. Nella lettera cerca di convincere Jalāl al-Dīn a collaborare con i mongoli, che gli offrono dei possedimenti vicino al fiume Amu Darya. Tuttavia, Jalāl al-Dīn non ha risposto a questa lettera.

Jalāl al-Dīn oppose una disperata resistenza ai suoi nemici. Dopo aver conquistato la fortezza di Hilat in Iraq nel 1230, fu sconfitto dai governanti uniti della Mesopotamia e dell’Asia Minore. La sconfitta definitiva dell’esercito di Jalāl al-Dīn fu subita dalla forza mongola di Ugedei guidata dal comandante Charmaghan. Jalāl al-Dīn fu gravemente ferito in battaglia e cercò di nascondersi tra le montagne del Kurdistan, dove fu ucciso.

Jalāl al-Dīn Mankubirni è uno degli “eroi nazionali”. Nel 1999, il suo 800° compleanno è stato celebrato in grande stile. In Uzbekistan gli sono stati eretti diversi monumenti e nella regione di Khorezm è stato costruito un complesso commemorativo in onore di Jalāl al-Dīn Mankubirni.

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Khwaja Ahmad Yasavi (1103-1166) è stato un poeta e predicatore sufi di spicco dell’Asia centrale. Scriveva in Chaghatai. È celebre per la sua opera “Hikmat” (ed. 1878), una raccolta di poesie mistico-spirituali, apprezzata soprattutto per le forme vernacolari e per gli elementi del dialetto di Oghuz presenti nella lingua utilizzata.

La biografia di Khwaja Ahmad Yasavi è avvolta nel mistero, ma numerose leggende ne narrano la storia. Nato a Sairam, nell’odierno Kazakistan, nel 1103, perse il padre, lo sceicco Ibrahim, da giovane, e la sua famiglia si trasferì a Yassy (oggi Turkestan). Qui divenne allievo di Arystan-Bab. Dopo la morte del maestro, si recò a Bukhara, dove fu discepolo di Yusuf Hamadani. Successivamente, assumendo la guida della scuola dopo la morte di Yusuf Hamadani nel 1140, Yasavi si ritirò nella sua terra natale, dove diffuse gli insegnamenti del sufismo nonostante la modestia delle sue condizioni di vita.

L’Islam stava allora iniziando a radicarsi tra i Kan, i Kipchak, i Konyrat e altre tribù turche insediate lungo il corso medio e inferiore del Syr Darya. Khwaja Ahmad Yasavi, considerato dalla gente come il luminare spirituale della nuova religione, divenne noto come il “Santo Padre”.

Khwaja Ahmad Yasavi si distinse dagli altri scrittori musulmani d’Oriente per la predicazione dell’Islam, scrivendo e divulgando le sue idee nella lingua turca, la più diffusa. Nelle sue opere, egli costantemente impiegò proverbi, modi di dire e altre espressioni della lingua dei Kipchak.

L’opera di Khwaja Ahmad Yasavi, intitolata “Diwani Hikmat” (Il libro della saggezza), è una raccolta di poesie ampiamente apprezzata e studiata non solo tra i popoli turchi ma in tutto il mondo. Nel XIX secolo, questa raccolta fu pubblicata più volte in città come Istanbul, Kazan e Tashkent.

Il nucleo dell’opera si basa sulla biografia dello stesso Khwaja Ahmad Yasavi, ma il concetto fondamentale affrontato è la transitorietà di tutte le cose e l’impossibilità di trasportare i beni materiali da questo mondo all’altro. Egli si oppose all’avidità e alla brama di potere dei potenti, invitando piuttosto all’ascesi e allo sviluppo del mondo spirituale dell’uomo. Anche i seguaci di Khwaja Ahmad Yasavi, come Suleiman Bakirghani, Allayar, Ahsani, ecc., divennero predicatori del sufismo, portando avanti l’opera del loro maestro.

Numerose espressioni e detti alati di Khwaja Ahmad Yasavi si diffusero tra la gente, mentre nel suo “Libro della saggezza” si trovano numerosi dati sulla cultura, la letteratura, la storia e l’etnografia del popolo kazako.

Il mausoleo costruito sul sito della sua sepoltura è divenuto un vasto complesso architettonico che oggi rappresenta un autentico tesoro nazionale. In seguito, le spoglie di eminenti personalità del popolo kazako, tra cui Yesim Khan, Jahangir Khan, Tauke Khan, Ablay Khan e alcuni importanti Biy, furono traslate e ivi sepolte. Questo complesso architettonico, che incarna tutta la magnificenza dell’architettura medievale orientale, costituisce un’imponente eredità non solo per il mondo turco, ma anche per i musulmani di tutto il mondo.

Khwaja Ahmad Yasavi è noto non solo come un’eccezionale figura religiosa dell’Oriente, ma anche come un talentuoso poeta e filosofo, distintosi per la sua straordinaria saggezza e la sua infinita umanità. La sua mente acuta ha compreso appieno i processi della vita nel suo tempo. Egli rifletteva con sollecitudine e preoccupazione sul futuro del popolo, sullo stato spirituale dei governanti e sul carattere morale dei personaggi pubblici che influenzano il destino della gente.

Le opere di Yasavi hanno goduto di grande popolarità e sono state tramandate di bocca in bocca, quasi come un codice morale al quale la gente guardava con ammirazione. Fondato sui trattati e sui principi religiosi, Yasavi ha esortato le persone a perfezionarsi, ad abbracciare l’umanità, la misericordia, la tolleranza e la pazienza. Ad esempio:

Per i musulmani, i miei hikmet (saggezze) sono insegnanti.
Chiunque tu sia, devi rivolgerti ad Allah.
Recita i miei hikmet per coloro che capiranno.
Lodate la misericordia di Allah con le vostre preghiere.

Se c’è un miscredente davanti a voi, non insultatelo.
Dal cuore del colpevole Allah si allontana.
O Allah, il Veritiero!
Un tale schiavo è destinato all’inferno!

Il grande Khwaja Ahmad Yasavi ha scritto quando ha parlato di misericordia, umanità e gentilezza:

Se siete saggi e prudenti, prendetevi cura dei poveri,
Come Mustafa, raccogliere e curare gli orfani ovunque.
Tenetevi lontani dagli avidi e dai meschini,
Proteggetevi e diventate come un fiume impetuoso.

O un simile avvertimento:

Le persone che amano il Creatore hanno realizzato i loro sogni.
Fate in modo di non mettervi in imbarazzo fingendo di essere innamorati.
Attraverso il ponte chiamato Sirat, che è più sottile
E più tagliente della lama di una spada, i bugiardi non passeranno….

Yasavi ha prestato grande attenzione allo sviluppo di empatia, compassione, magnanimità e pietà. Osserviamo le seguenti linee:

Se sei un vero credente, segui il Profeta di Allah.
Quando sentite il loro nome, adorateli e lodateli.

Una delle tecniche psicologiche che perfezionavano la personalità di una persona era il pentimento, che purificava l’anima e il cuore dalle impurità. Anche l’autoesame delle azioni, l’autocritica e l’autogiudizio eliminano i vizi.

Il valore artistico dei dispositivi pittorico-espressivi e dei dettagli poetici utilizzati in Hikmets è elevato.

Negli ampi giardini dell’amore per l’Onnipotente,
Voglio essere un usignolo che canta le sue canzoni luttuose all’alba….
In queste ore voglio vedere il volto radioso del mio Allah – con gli occhi del mio cuore.
Che il mio cuore sia nutrito dall’amore,
Che la veste della felicità copra il corpo.
Con la forza dell’amore voglio essere elevato,
E un uccello che scende sul ramo della coscienza.
Finché non assaggerete il nettare dell’amore
Finché non indosserete i panni degli amanti
Finché non si riesce a combinare fede e culto in un’unica soluzione,
Non potete vedere il volto divino del Creatore.

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Baha al-Din Naqshband, maestro sufi, è universalmente riconosciuto come il fondatore dell’ordine principale Sufi Naqshbandiya. La sua nascita avvenne il 14 di Muharram dell’anno 717 secondo il calendario Hijri (14 marzo 1318 d.C.), nel villaggio di Qasr ul-Arifan, nelle vicinanze di Bukhara, in Uzbekistan.

Il padre di Baha al-Din era un tessitore e cacciatore, da cui il soprannome “nakshband”, che significa cacciatore. Ricevette i suoi primi insegnamenti dallo sceicco Muhammad Baba Simasi, avviando così il suo percorso spirituale.

Secondo la tradizione Naqshbandi, Baha al-Din ottenne la sua iniziazione spirituale da Gijduwani, che gli apparve in sogno e lo indirizzò a diventare discepolo dello sceicco Sayyid Kulol di Bukhara. Baha al-Din Naqshband si presentò a Said Kulol come “uwaisi”, ossia un individuo che aveva intrapreso il proprio cammino spirituale senza la guida diretta di uno sceicco.

Successivamente, Baha al-Din fu istruito dai rinomati maestri turchi Qusam e Khalil Ata. Effettuò il pellegrinaggio alla Mecca per ben tre volte. Al suo ritorno dall’Hajj, visitò Merv, per poi stabilirsi a Bukhara fino agli ultimi giorni della sua vita.

Il fondamento della tariqat Naqshbandi risiede nella conoscenza di Allah, nella ricerca della Sua soddisfazione e nel costante ricordo del Divino con il cuore.

Baha al-Din Naqshband era un assertore della semplicità e della modestia, che spingeva fino all’ascetismo, rifiutando i rituali e la pietà pomposa. Formulò 11 regole di meditazione, conosciute come “mushahid”. Naqshband propagava lo “zikr silenzioso”, una forma di devozione rituale comunitaria accompagnata da specifiche tecniche di respirazione.

Egli si opponeva ai digiuni dimostrativi di quaranta giorni, al vagabondaggio, alle celebrazioni pubbliche (samas) con musica e danza, e allo zikr ad alta voce. Considerava inutile il concetto della “silsilat al-baraka”, poiché riteneva che la “misericordia” (baraka) fosse concessa direttamente da Allah e non tramite un maestro spirituale o un patrono.

I principi di Baha al-Din Naqshband erano incentrati sulla purezza spirituale, la rinuncia al lusso e all’opulenza, la modestia e la volontà di evitare contatti con le autorità e di condursi in una cerchia ristretta. Allo stesso tempo, riteneva essenziale per un sufi seguire scrupolosamente la Sunna e rispettare tutti i precetti della Sharia.

La società Naqshbandiyya, inizialmente radicata nelle popolazioni urbane, si è gradualmente diffusa anche tra i nomadi, contribuendo significativamente alla diffusione dell’Islam in tutta l’Asia centrale. Nel corso del tempo, le sue attività si sono estese fino alla Turchia ottomana, all’India e infine alla regione musulmana del Volga.

L’emblema distintivo della Società è un cuore sul quale è incisa la sacra parola “Allah”, simboleggiante profonda devozione spirituale e connessione.

Il maestro sufi Baha al-Din Naqshband affermava: “Il nostro percorso verso Allah non passa attraverso l’isolamento; l’isolamento può portare temporanea gloria, ma dietro tale gloria si cela la morte. Le vere virtù si manifestano attraverso le interazioni con i propri simili”.

Dopo la sua scomparsa, Baha al-Din fu considerato un benefattore di Bukhara. Gli abitanti di Bukhara recitavano frequentemente l’incantesimo: “Baha al-Din, allontana il male”, in omaggio al suo lascito.

Sulla sua tomba fu eretto un mausoleo imponente, divenuto un luogo di pellegrinaggio venerato per i musulmani dell’Asia centrale. Si credeva ampiamente che visitare tre volte il mausoleo di Naqshband equivalesse al merito spirituale di compiere pellegrinaggi a La Mecca e Medina.

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Umar Khayyam, il cui nome completo è Giyas al-Din Fath ibn Ibrahim Umar Khayyam Nishapuri, ha lasciato un’impronta indelebile nella storia della cultura mondiale. Fu un gigante intellettuale, uno scienziato di spicco, un matematico, un astronomo, un poeta e un filosofo di fama. La sua opera creativa è un fenomeno straordinario che ha segnato l’Asia centrale, l’Iran e l’intera umanità. I suoi contributi in fisica, matematica e astronomia sono stati tradotti in molte lingue e rivestono un’importanza storica fondamentale.

Nato a Nishapur nel 1048, Umar Khayyam trascorse la sua giovinezza studiando nei grandi centri scientifici del suo tempo, come Balkh e Samarcanda. Verso il 1069, scrisse il suo trattato “Sulla risoluzione dei problemi in algebra e algoritmo” a Samarcanda. Nel 1074, diresse il celebre osservatorio astronomico di Isfahan, dove fece scoperte notevoli.

Nel 1077, completò il suo commentario sui difficili postulati del libro di Euclide e nel 1079 contribuì all’introduzione di un nuovo calendario. Purtroppo, alla fine dell’XI secolo, l’osservatorio di Isfahan fu chiuso da un nuovo sovrano, il che spinse Khayyam a ritirarsi per un pellegrinaggio a La Mecca. In seguito, lavorò come medico nel Khorasan, dove scrisse un trattato in persiano sull’universalità dell’esistenza nel 1097.

La vita e l’opera di Umar Khayyam continuano a affascinare studiosi e appassionati di cultura in tutto il mondo. I suoi contributi multidisciplinari, che vanno dalla matematica alla poesia, hanno lasciato un’impronta indelebile sulla storia del pensiero umano e il suo lascito continua a persistere ancora oggi.

Umar Khayyam, negli ultimi decenni della sua vita, si ritirò a Nishapur, dove visse una vita ritirata, lontano dalla società, dedicandosi alla lettura e alla riflessione. Secondo gli storici, avrebbe letto il “Canon of Medicine” di Ibn Sina (Avicenna) nelle ultime ore della sua vita. Arrivato alla sezione “Dell’unità e dell’universalità” dell’opera filosofica, avrebbe inserito uno stuzzicadenti nel libro, si sarebbe alzato, avrebbe pregato e poi sarebbe morto.

L’opera creativa di Umar Khayyam è un fenomeno straordinario nella storia culturale dei popoli dell’Asia centrale, dell’Iran e dell’umanità nel suo complesso. Le sue scoperte in fisica, matematica e astronomia sono state tradotte in molte lingue in tutto il mondo. Le sue poesie, “taglienti come un serpente”, continuano a affascinare per la loro estrema concisione, brevità, immaginazione vivida, semplicità e ritmo fluido.

La filosofia di Umar Khayyam lo avvicina agli umanisti del Rinascimento (“Noi siamo lo scopo del Creatore e la vetta della creazione”). Odiava e denunciava l’ordine costituito, i dogmi religiosi e i vizi della società. Tuttavia, Khayyam era spesso immerso nel pessimismo e nel fatalismo che predominavano nel Medioevo, soprattutto in Oriente. Il mondo era percepito come effimero e fugace. I teologi e i filosofi dell’epoca credevano che la vita eterna e la felicità potessero essere trovate solo dopo la morte.

Umar Khayyam ha lasciato un’eredità matematica e letteraria indelebile che va oltre i confini e le epoche. Le sue realizzazioni in campi come l’algebra, la teoria delle parallele, la teoria delle relazioni e la teoria dei numeri sono stati pilastri del pensiero matematico nel mondo islamico e oltre. Ispirato dai lavori dei filosofi greci e ellenistici come Aristotele ed Euclide, Khayyam ha apportato un contributo significativo alla nuova matematica, unendo saggezza classica e metodologie innovative.

Il poeta Umar Khayyam è stato anche un prolifico uomo di lettere, famoso per la sua raccolta di quatrains, il Rubaiyat, che esplora questioni legate alla vita, alla morte e all’esistenza umana con una profondità impressionante. I suoi versi, intrisi di una saggezza senza tempo, continuano a affascinare e ispirare i lettori di tutto il mondo.

L’eredità di Khayyam abbraccia questioni filosofiche e metafisiche più ampie, oltre ai campi della matematica e della letteratura. La sua opera poetica, con le sue riflessioni struggenti sulla natura dell’esistenza e l’importanza di vivere pienamente ogni istante, risuona ancora oggi con una rilevanza universale.

Khayyam ha aperto la strada a molti altri matematici e filosofi, tra cui

Nasir ad-Din at-Tusi, che hanno proseguito i suoi lavori in campi come la teoria delle relazioni e lo studio dei numeri. L’influenza di Khayyam è stata avvertita anche in Europa, dove pensatori come René Descartes e Isaac Newton hanno sviluppato le sue idee sui numeri reali e sulle relazioni matematiche.

Le opere dei matematici dei paesi islamici, tra cui quelle di Umar Khayyam, sono anelli essenziali nella catena di ricerca che porta alla rigorosa teoria dei numeri e all’analisi matematica che ne deriva.

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Emir Timur è un capo militare e un sovrano che ha giocato un ruolo significativo nella storia dell’Asia centrale, meridionale e occidentale, nonché del Caucaso, del Volga e della Russia. Il comandante, fondatore dell’impero Timurid (1370) con capitale a Samarcanda.

Emir Timur è nato il 9 aprile 1336 nel villaggio di Khodja Ilgar (Jakkabak) vicino a Kesh (Shahrisabz). Secondo la leggenda, nacque con una macchia di sangue sulla mano e i capelli bianchi come quelli di un vecchio, lo stesso si diceva di Gengis Khan. Suo padre, l’emiro Muhammad Taragai, proveniva da una nobile famiglia della tribù turca dei Barlass. Era un uomo influente e godeva di grande autorità a Mawarounnahr. I suoi antenati occupavano un posto degno nei ranghi dell’élite di palazzo di Chagatai Ulus, derivando la loro discendenza dal leggendario leader dei turchi Alan-kuva, e le loro proprietà erano situate intorno a Kesh e Nesef.

Il padre di Timur, l’emiro Taragai, assisteva costantemente al Kurultai di Chagatai Bekes chiamato dal Khan di Ulus sulle rive del fiume II. Nel 1355, sposò la figlia dell’emiro Jaku Barlas Turmush-aga.

L’emiro supremo Mawarounnahr Kasagan, sicuro dei meriti di Emir Timur, gli diede in sposa sua nipote Uljai Turkan-aga nello stesso anno. Attraverso questo matrimonio, l’alleanza di Emir Timur con l’emiro Husain, nipote di Kasagan, è venuta alla luce. Insieme si difesero contro i mongoli. Nel 1356, due figli nacquero ad Emir Timur – Jahongir e Omar Shaikh.

La situazione economica di Mawarounnahr alla fine del XIII secolo e nella prima metà del XIV secolo si deteriorava di giorno in giorno. Questo fu sfruttato da Togluk Timur, Khan del Mughalistan, che raggiunse Kashkadarya nel 1360 senza resistenza. Emir Timur entrò al suo servizio. Ma quando Togluk Timur nominò suo figlio Ilyas Hoja come governatore di Mawarounnahr, Emir Timur non volle servire questo principe, e dopo aver raggiunto un accordo con il governatore di Balkh, l’emiro Husain, Emir Timur entrò in una lotta ostinata con i mongoli.

A quel tempo, i Sarbador – “forca” – dominavano Samarcanda, che combatteva anche contro i Mongoli. Il nome di questo movimento popolare veniva dagli slogan dei suoi partecipanti “O la lotta per la libertà o la testa sulla forca”. Nel 1370, Emir Timur fu incoronato emiro supremo di Turan al Kurultai di Balkh.

E il matrimonio con la figlia del genghiside Sarai Mulk Khanum permise ad Emir Timur di aggiungere al suo nome il titolo onorifico “Guragan”, cioè “genero del Khan”.

Il compito principale di Emir Timur era quello di superare la frammentazione e unire i singoli possedimenti in un unico stato. Scelse Samarcanda come capitale di questo stato, dove iniziò urgentemente la costruzione di mura, una cittadella e un palazzo. Egli costruì una nuova Samarcanda vicino alle rovine della vecchia capitale Sogdiana (la moderna Afrasiab).

Dopo aver unito e sottomesso le terre tra Amudarya e Syrdarya, così come Fergana e la regione dello Shash, Emir Timur iniziò le campagne di conquista.

Il regno di Timur durò 35 anni (1370 – 1405). Creò un vasto impero dall’Indo e dal Gange al Syrdarya e allo Zarafshan, dal Tien Shan al Bosforo, passando la maggior parte della sua vita nelle campagne.

Emir Timur morì nel 1405 in Otrar durante una campagna in Cina.

Durante la vita di Timur, fu scritto un saggio speciale sull’amministrazione dello stato, conosciuto come “Gli ordini di Temur”. È una preziosa fonte storica del Medioevo e consiste di due parti. Contiene la biografia di Temur e gli eventi della sua vita, le opinioni di questo famoso statista e governante militare sull’arte della guerra, la struttura e il governo del paese. Si tratta di un prezioso insieme di leggi che dimostrano che Emir Timur ha creato uno stato centralizzato, dominato e potente.

Creando una grande potenza, Emir Timur ha posto le basi per lo sviluppo economico e culturale del paese. Tradizioni secolari di epoche passate rivivono in un nuovo contesto storico. Man mano che Mawaraunnahr diventava il centro degli scambi, del commercio e della cultura del Medio Oriente, città storiche come Samarcanda, Kesh, Bukhara, Termez, Tashkent, Merv e altre distrutte al suolo dalle orde di Gengis Khan iniziarono a migliorare.

Furono costruite magnifiche strutture come moschee, madrase, mausolei, caravanserragli e bagni. Divenne consuetudine che ogni vittoria o evento fosse immortalato nell’architettura. Emir Timur perseguiva certi obiettivi politici con le sue attività di costruzione – gli edifici che erigeva dovevano dimostrare la forza, il potere e la grandezza del suo impero.

Durante gli anni del suo governo, mise fine alla frammentazione feudale, stabilì relazioni commerciali e diplomatiche con i più grandi regni d’Europa – Francia, Inghilterra, Castiglia. Purtroppo, dopo la morte di Timur, le relazioni commerciali e diplomatiche con l’Europa occidentale non si svilupparono.

La storia mette Emir Timur alla pari con importanti capi militari come Alessandro il Grande, Dario I, Giulio Cesare.

È una delle figure più controverse della storia umana. La nostra conoscenza di lui, basata su varie fonti, ce lo mostra come sovrano, conquistatore, comandante e guerriero.

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Zahir al-Din Muhammad Babur fu un grande poeta, filosofo, storico e statista uzbeko; il fondatore della dinastia e dell’impero Baburid. Tra le opere scientifiche di Babur, il posto speciale è occupato dal “Trattato di Aruz” (1523-25), che descrive la teoria dell’Aruz metrico orientale. Nel 1521, scrisse l’opera filosofica e religiosa “Mubayyin” in cui espose i 5 fondamenti della sharia islamica.

Zahir al-Din Muhammad Babur nacque ad Andijan il 14 febbraio 1483, figlio del sovrano di Fergana e pronipote di Amir Temur. Nel 1494, quando Babur aveva solo 12 anni, divenne sovrano di Fergana. Nel 1503 – 1504 conquistò l’Afghanistan. Nel 1519 – 1525, tentò di conquistare l’India cinque volte. Divenne il fondatore dell’impero di Babur (entrato nella storia mondiale come “Grande Impero Mughal”), che durò per più di tre secoli (1526 – 1858, fino alla conquista dell’India da parte degli inglesi). Morì il 26 dicembre 1530 nella città di Agra. La sua tomba era ad Agra, ma fu poi spostata a Kabul.

L’eredità letteraria di Babur è varia e ricca. Le sue opere liriche sono raccolte nel “Kabul Devoni” (1519), poi nel “Hind Devoni” (1529-30). Ha scritto poesie in più di 10 generi di poesia orientale. Le sue poesie riflettono la sua vita personale, il suo ambiente e gli eventi storici. Il cuore della poesia di Babur sono le poesie d’amore. La maestria del poeta è evidente nel suo originale stile letterario e nell’uso abile dei dispositivi più espressivi della lingua turca.

Si sa che ha creato il Devon finito. La quantità generale delle sue poesie è più di 400. 119 di esse sono scritte in uno stile chiamato “Ghazal” e 231 di esse sono “Ruboi”.

Le sue poesie riflettono realisticamente gli eventi storici del periodo, la vita personale, l’ambiente, l’atteggiamento verso l’uomo, la religione, i costumi e le tradizioni del tempo.

Si può dire che le poesie di Babur sono l’autobiografia del poeta, esprimendo sentimenti profondi in un linguaggio poetico che tocca e ritrae magistralmente i sentimenti derivanti dallo scontro con le circostanze della vita.

Il cuore della poesia di Babur sono le poesie con contenuto lirico amoroso. Uno degli aspetti importanti della sua opera è la glorificazione di un amore veramente umano, terreno, genuino. I testi del poeta sono impregnati della poesia ispiratrice di Alisher Navoi. Nei suoi ghazal e rubai, mette in evidenza i problemi delle relazioni umane come l’amore, l’amicizia e la ricerca della bellezza. Il poeta loda l’amore terreno come la più alta dignità umana.

Babur dichiara di essere pronto a sopportare qualsiasi difficoltà per incontrare la sua amata. Non può immaginare la vita senza la sua amata. Con grande sincerità esprime la sua volontà di sacrificare tutto il suo essere per amore.

La luce del sole non brilla senza la faccia della luna,
Lo zucchero non è senza di lei la cui dolcezza ho cantato.
Senza l’esile, il cipresso mi trafigge il petto con una freccia,
Senza Rosetta, le rose non hanno profumo né colore.
Cosa farò in paradiso? Voglio stare con lei,
Cos’altro dovrei fare nei giardini di un altro mondo?
Fatti tagliare la testa per lei, Babur,
Ma è impossibile strapparlo dal mio amato cuore!

Per Babur, l’amore è lealtà, devozione, nobiltà e umanità. Lo pone al di sopra di tutto: la ricchezza, lo status sociale e tutti i beni terreni. Nei suoi compiuti ghazal, il poeta crea un’immagine della bella amata dotandola di una bellezza ineguagliabile, di un ricco contenuto interiore e di una perfezione spirituale. Nel fare ciò, impiega abilmente dei dispositivi artistici originali.

Questa bellezza, il cui corpo è così delicato, mi serve,
Come il sole la cui luce illumina l’anima, ho bisogno.
Io che sono caduto, non la sacra volta del mihrab.
La fronte che l’astuta donna ha aggrottato, mi serve.
“Dimentica la tua testa, o cuore, la via degli amanti….
Tu, evita di farlo.
Chiunque sia caduto ai suoi piedi può cadere sulle sue labbra,
Se non ha bisogno di una tomba per il sonno eterno.
Cosa c’è, Babur, quando tutti sono scortesi con te?
Tutto ciò di cui hai bisogno è il sorriso del tuo amico.

Elogiando i sentimenti sinceri dell’amore e affermando l’amore umano terreno, Babur critica aspramente l’ipocrisia degli sceicchi e degli asceti fanatici, anzi si rivolge contro i cupi dogmatici. Le fiamme dell’inferno sembrano una scintilla in confronto al fuoco della separazione:

Se avessi saputo che la separazione mi avrebbe ucciso brutalmente,
Avrei potuto vivere con la mia amata fino alla morte senza dolore.
Mi spaventa da morire… Ma del fuoco della separazione.
La fiamma dell’inferno non è più che una semplice scintilla.

Il tema della patria occupa un posto speciale nella poesia di Babur. Le sue poesie, soprattutto le quartine, esprimono con grande potenza la nostalgia della patria e l’amore sconfinato per essa.

Sei in una terra straniera – e dimenticato, naturalmente, amico!
Tu provi solo pietà per te stesso dal profondo del tuo cuore, umano.
Nei miei viaggi non ho mai conosciuto un’ora di gioia!
Per sempre si piange la patria amata, umana.

La poesia di Zahir al-Din Muhammad Babur tratta anche questioni di moralità e di perfezione spirituale dell’uomo. Il poeta eleva l’uomo, lo tratta con grande rispetto e valorizza la dignità umana. Egli rifiuta le cose che lo contraddicono. Egoismo, vanità, avidità, presunzione sono qualità inutili che rovinano un essere umano. Il poeta dà consigli sinceri alla gente. Nelle sue colonne parla di come bisogna coltivare le migliori qualità morali in se stessi.

Toccando questo argomento, descrive la gentilezza, la magnanimità, la nobiltà e l’onestà come i significati più importanti della vita umana. Considera l’amicizia come l’aspetto più importante della qualità umana e una forza potente nella lotta contro il nemico.

Parlando del linguaggio artistico delle opere di Babur, bisogna notare la loro semplicità, accessibilità, chiarezza e concisione. Il poeta non è amico delle frasi forti e delle espressioni complicate. La semplicità del linguaggio di Babur aiuta le sue opere ad essere percepite chiaramente dai lettori e a contenere una ricca tavolozza di sentimenti ed emozioni.

Zahir al-Din Muhammad Babur invita ad evitare le chiacchiere senza senso, ad esprimere i propri pensieri in modo breve, chiaro e semplice, a non usare parole che non si comprendono. In particolare, osserva: “Scrivi più semplicemente, con sillabe chiare e pure, sarà meno problematico per te e per chi legge”.

Indubbiamente, questi versi di “Baburname” testimoniano che la maestria poetica di Babur ebbe una profonda e palpabile influenza sull’immaginario della sua opera in prosa, dandole una grande bellezza artistica e un’ampia fama.

L’abilità poetica di Babur si esprime nello stile artistico-letterario e nell’uso sapiente dei mezzi più espressivi della lingua nativa, così come nella trasformazione creativa delle fonti dell’arte popolare.

Tra le opere scientifiche, il posto speciale nello sviluppo della filologia orientale appartiene al suo “Trattato di Aruz” – il risultato di uno studio attento e professionale delle basi poetiche della poesia, la padronanza critica delle sue realizzazioni. Babur arricchì la teoria della prosodia (il sistema di pronuncia delle sillabe sottolineate e non, lunghe e brevi nel discorso) con nuovi fenomeni, posizioni e generalizzazioni che aveva assorbito, sviluppò la classificazione dei loro tipi e varianti.

Argomenta le sue opinioni con materiali tratti dalla poesia araba, persiana e turca. Questa borsa di studio non solo mostra la parentela e l’influenza reciproca della poesia, ma dimostra anche una vasta gamma e un potenziale poetico inesauribile della poesia dei popoli di lingua turca. Continuando la tradizione di Alisher Navoi, ha dato grande importanza alla poesia popolare. Il suo lavoro contiene dati preziosi sui generi di canzoni popolari e interessante materiale etnografico.

Il famoso “Baburname” rappresenta la storia dei grandi Temuridi, la lotta per l’instaurazione del grande potere (eventi del 1494-1529). L’Istituto di Studi Orientali dell’Accademia delle Scienze conserva più di 10 versioni manoscritte di “Baburname”. Su questa base, lo studioso Babur Porso Shamsiev ha pubblicato un testo critico (1960) dell’opera geniale confrontando diversi manoscritti. Più tardi, lo studioso giapponese I. Mano pubblicò anche un testo critico “Baburname” (1994). Il testo di “Baburname” è stato pubblicato anche da N. Ilminsky (1847), Beverige (1905), Fitrat (Frammenti, 1928) e P. Shamsiev (1960).

È stato tradotto in persiano (1586), olandese (1705), inglese (1826), francese (1871), turco (1940) e russo (1942). Il tema di “Baburname” è trattato da romanzi di autori stranieri F.A.Style (Parigi, 1940), F.Grenard (Parigi, 1930), G.Lemb (New York, 1961), V.Gasconi (New York, 1980), Munilayl (6 romanzi) e altri. Gli scrittori uzbeki hanno scritto poesie (Oybek, Baikabulov, Khurshid Davron), un romanzo (Pirimqul Qodirov) e una novella (H. Sultanov) su di lui.

Nel 1521, scrisse un’opera filosofica e religiosa “Mubayyin”, in cui sono esposti 5 fondamenti della Shari’a islamica, scrisse anche un libro sulla tassazione “Mubayyinu-l-zakot” nello stesso anno. Le sue opere scientifiche “Harb ishi” (“Guerra”), “Musika ilmi” (“Scienza della musica”) non sono state ancora trovate.

Babur scriveva sulla base della scrittura araba “Khatti Baburiy” (“la scrittura di Babur”) per adattarsi alla fonetica turca. Ha trascritto il Corano e alcune opere dello stesso Babur utilizzando questa scrittura.

Si impegnò anche in traduzioni letterarie, traducendo in versi l’opera religioso-filosofica “Volidia” (“Trattato Parentetico”) del più grande maestro del sufismo – Khoja Ahror Vali, il seguace di Bahouddin Naqshbandi.

I membri della spedizione scientifica internazionale per studiare l’opera di Babur hanno organizzato diversi viaggi scientifici sulle “tracce” del poeta, hanno trovato più di 500 libri e documenti, che sono conservati nel museo commemorativo “Babur e il suo posto nel mondo civilizzato”. Il parco di Babur con la sua tomba simbolica e il complesso commemorativo “Ark Ichi” si trovano ad Andijan.

Zahir al-Din Muhammad Babur non era un osservatore superficiale della vita pubblica e della storia, cercava di analizzare gli eventi e i fenomeni, di esprimere le sue opinioni, di esprimere i suoi pensieri e sentimenti. E questi pensieri e sentimenti erano volti a servire i principi di bontà e giustizia, verità e bellezza.

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Ali Shir Nava’i (1441-1501) fu un grande poeta e pensatore, uno statista. Il suo nome completo era Niẓām al-Dīn Mir Ali Shir. Ha scritto poesie con lo pseudonimo Nava’i sia in Chagatai (antica lingua uzbeka) che in Farsi (nelle opere persiane). È la figura di spicco della letteratura uzbeka, conosciuta in Occidente come letteratura Chagatai. Non c’è una figura più grande di lui nella letteratura dei popoli turchi.

Infanzia e gioventù

Niẓām al-Dīn Ali Shir è nato a Herat il 9 febbraio 1441. A quel tempo, Herat era la capitale del Khorasan (ora il territorio dei moderni Uzbekistan e Iran), una provincia all’interno dello stato di Maverannahr creato da Amir Temur. C’è ancora un dibattito accademico sull’origine di Ali Shir Nava’i. Due versioni sono contestate: secondo la prima, è un discendente dei Bakhshi (cantastorie) uiguri; secondo la seconda, appartiene alla tribù dei Barlas, da cui proveniva lo stesso Amir Temur.

Da qui la posizione privilegiata di suo padre – Giyasiddin Kichkina, che serviva come funzionario alla corte Temurid ed era un uomo della dinastia illuminata e colta. Uno degli zii di Ali Shir era un poeta, un altro era un musicista e un calligrafo.

Fin dall’infanzia, Nava’i era amico del futuro sovrano del Khorasan (Transoxiana) Husayn Boyqara (1469-1506). Ha iniziato a scrivere poesie all’età di 10-12 anni. Secondo le informazioni del contemporaneo di Nava’i, lo storico Khandamir (1473 (76) – 1534), il famoso poeta uzbeko Lutfi (1369-1465) incontrò un bambino chiamato Nava’i nella sua vecchiaia e apprezzò molto il suo talento poetico.

Nel corso della sua vita, Ali Shir Nava’i visitò vari paesi dell’Oriente musulmano e incontrò notevoli personalità del suo tempo. Ha sviluppato le sue capacità poetiche. Nel 1464-65, gli ammiratori della creazione di Nava’i prepararono la prima raccolta delle sue poesie (Diwan). Questo fatto dimostra che Nava’i era già diventato famoso come poeta in questo periodo. Fino al 1469 – durante i disordini interni Temurid – Ali Shir Nava’i fu costretto a vivere lontano dalla sua città natale – Herat.

Attività dello Stato

Nel 1469, Husayn Boyqara conquistò Herat e divenne governatore del Khorasan. Da questo punto in poi, inizia una nuova fase della vita di Nava’i. Partecipa attivamente alla vita politica del paese. Nello stesso anno, il sovrano del Khorasan nomina Nava’i come amministratore del sigillo di stato (Muhrdar), e nel 1472 viene nominato vasir. Nella sua posizione fornisce un grande aiuto agli intellettuali culturali e scientifici del paese. Diventa proprietario di una grande proprietà.

Negli anni 1480 costruisce a proprie spese a Herat e in altre regioni del paese diverse medre, 40 rabat (luoghi di dimora per i viaggiatori), 17 moschee, 10 capanne sufi (khanakah), 9 bagni, 9 ponti…. E molti altri per uso pubblico. Ma tali attività di Nava’i a beneficio del popolo non piacciono all’entourage del sovrano e attraverso intrighi riescono a rovinare la relazione tra Ali Shir Nava’i e Husayn Boyqara.

Quest’ultimo sollevò Nava’i dal suo incarico e lo mandò a capo della città di Astrabad nel 1487. Rimane lì per due anni, e solo dopo questo tempo Husayn Boyqara gli permette di tornare a Herat e gli offre un posto nel governo. Ma Nava’i si rifiuta. Nonostante il suo rifiuto, Husayn Boyqara gli dà il posto di confidente più stretto del sovrano (“mukarrabi hazrati sultani”). In questa posizione, Ali Shir Nava’i aveva il diritto di partecipare al processo decisionale di tutti gli affari dello stato.

Poiché questo periodo segna l’inizio di una nuova era nella vita del poeta, egli è più preoccupato della creazione. La maggior parte delle sue opere sono state scritte durante questo periodo. Nava’i visse e creò negli ultimi anni della dinastia Temurid (1370-1506). Pertanto, lo spirito pubblico, i problemi urgenti dell’epoca sono forti nelle sue opere. Negli anni 1490-1501 Nava’i creò la maggior parte delle sue opere liriche, pubblico-filosofiche e scientifiche.

La creazione

Il lavoro creativo di Ali Shir Nava’i è magnifico. Il volume delle sue sei poesie è di circa 60.000 linee (misra). Nel 1483-85 Nava’i creò “Khamsa” (“Cinque”, composto da 5 storie diverse, 50. 000 versi; per lo più chagataici), che include poemi come “Hayrat al-abrar” (“Confusione dei giusti”), “Farkhad va Shirin” (“Farkhad e Shirin”), “Layli va Majnun”, “Sab’ai sayyar” (“I sette pianeti”) e “Saddi Iskandari” (“Il muro di Iskandar”). Erano basati sulla tradizione Khamsa (cinque poemi).

Khamsa” di Nava’i è la prima opera di questo genere creata in lingua turca. Egli dimostra che un’opera così voluminosa può essere scritta anche in lingua turca. Infatti, Nava’i vuole dimostrare che è possibile creare un’opera anche in Chagatai (vecchio uzbeko), che può stare alla pari con le opere della letteratura persiano-tajik. E certamente lo dimostra attraverso il suo Khamsa (Cinque).

Ali Shir Nava’i si diletta in quasi tutti i generi comuni della letteratura dell’Oriente musulmano e dimostra di avere una firma e uno stile propri. Più di 120 poesie sul tema “Layli e Majnun” sono state scritte nella letteratura orientale. Anche Nava’i crea una poesia su questo tema con il suo proprio approccio. La poesia descrive l’amore tra Laili e Majnun. Nava’i cerca di esprimere e interpretare l’amore umano e sufi attraverso le descrizioni di questi. Ali Shir Nava’i esprime anche le sue opinioni sufi nelle poesie “Farkhad e Shirin” e “Hayrat al-abrar”. I temi sufi nelle sue poesie salgono al livello filosofico generale.

Allo stesso tempo, queste poesie mettono all’ordine del giorno i problemi attuali del mondo attraverso la visione umanistica del poeta. In altre due poesie del “Khamsa” di Nava’i – “Sab’ai Sayyar” e “Saddi Iskandari” – vengono alla ribalta i problemi legati al sovrano.

Si sa che Ali Shir Nava’i era vicino alla corte di Temurid e aveva la possibilità di influenzare in qualche modo il sovrano e amico Husayn Boyqaro. Pertanto, nelle poesie di cui sopra, Nava’i ha espresso le idee rivolte a Husayn Boyqaro: l’impermanenza del mondo e del trono reale; la responsabilità di un sovrano verso il suo popolo…. Il “Khamsa” di Ali Shir Nava’i si distingue nella tradizione della scrittura Khamsa per il suo carattere sociale e politico e la sua originalità. Abd al-Rahman Jami (1414-1492) lo stimava molto dopo aver letto “Khamsa” di Nava’i.

In termini di importanza pubblica e artistica, il “Khamsa” di Nava’i ha avuto un grande posto in Asia centrale. È stato copiato molto spesso. Attualmente abbiamo molti fogli di “Khamsa” o singole poesie da esso. La sola collezione dell’Istituto di Studi Orientali Abu Rayhan Al-Biruni contiene 166 manoscritti trascritti dal XV al XX secolo, che contengono tutte e cinque o alcune poesie della “Khamsa”. Di questi, 84 fogli hanno tutte e cinque le poesie. La distribuzione e il numero di fogli del “Khamsa” di Nava’i mostrano che aveva un posto speciale nella vita intellettuale dell’Asia Centrale.

Durante la sua vita, Ali Shir Nava’i ha composto un gran numero di opere liriche. Finì di compilare una raccolta di tutte le sue poesie nel 1498 e creò quattro raccolte divan sotto il titolo Khazoin ul-Maoniy (La casa del tesoro del pensiero). Tutte le poesie di questa raccolta sono lunghe più di 50.000 righe. Tuttavia, ha scritto poesie in 16 dei 21 generi esistenti della letteratura orientale musulmana.

Ali Shir Nava’i ha compilato le sue poesie scritte in persiano sotto il titolo “Diwani Fani”. Voleva anche competere con i poeti persiani. Se contiamo solo il numero di poesie del genere ghazal delle collezioni sopra citate, il loro volume è di 3.150. Si può sostenere che Nava’i è in testa almeno per il numero di poesie che ha creato. Nava’i raccolse anche i suoi qasidas in persiano e creò due collezioni: Sittai zaruriya (“Le sei necessità”) e Fusuli arbaa (“Le quattro stagioni dell’anno”).

Ali Shir Nava’i ha portato la letteratura uzbeka (Chagatai) ad un nuovo livello attraverso la sua poesia. La sua poesia è di gran lunga superiore alla letteratura uzbeka prima di lui in termini di ampiezza di temi e varietà di generi. Nella sua poesia, così come nelle sue poesie, ha espresso l’attualità secolare e spirituale, temi sufi. Furono pubblicate anche opere religiose di Nava’i: “Arbain” (“Quaranta quartine”), “Munajat” (“Una supplica ad Allah”).

È stato pubblicato un testo più completo dell’opera in prosa sufi “Nasaim al-muhabbat” (“Colpi d’amore”), contenente le informazioni su 750 sceicchi sufi. Nava’i ha anche creato opere accademiche. Le opere sul confronto delle lingue persiane e turche includono “Mukhamat al-lugatayn” (“La disputa delle due lingue”, 1499), gli studi letterari – “Majalis al-nafais” (“La raccolta dei raffinati”), la teoria dell’aruz (grandezza della composizione in versi) – “Mezan al-avzan” (“L’equilibrio delle dimensioni”), la teoria del genere mu’amma – “Mufradat” (Sciarada).

Inoltre, creò un trattato su argomenti storici intitolato “Tarikhi muluki Ajam” (“Storia dei re iraniani”), in cui descrive la storia dei re iraniani, e “Tarikhi Anbiya va Hukama” (“La storia dei profeti e dei saggi”). Ha raccolto le sue lettere nella sua collezione “Munsha’at”. Le sue memorie includono “Khamsat al-mutahayyirin” (“La quintuplice controversia”, 1494), “Khalati Sayyid Hasan Ardasher” (“La vita di Sayyid Hasan Ardasher”), “Khalati Pahlavan Muhammad” (“La vita di Pahlavan Muhammad”).

L’opera più recente di Nava’i è “Mahbub al-Qulub” (1500). Esprime le sue ultime opinioni sulla società e la politica.

Ali Shir Nava’i combinò azioni letterarie e politiche durante tutta la sua vita. Come uomo di alta reputazione, ha contribuito molto al miglioramento della vita sociale ed economica del paese; ha promosso la scienza, l’arte e la letteratura e ha sempre cercato di stabilire la pace e l’armonia.

Come possiamo vedere, l’eredità di Nava’i è diversa per tema e genere. Le sue opere dal XV al presente servono allo sviluppo della letteratura uzbeka. Per secoli, le sue opere sono state oggetto di imitazione e di ispirazione.

Vita privata

Ali Shir Nava’i apparteneva all’ordine sufi di Naqshbandiyya, era un uomo pio e volontariamente prese su di sé l’ascetismo – non era sposato, non conosceva il piacere di avere figli. Come disse di lui il poeta e sovrano Temurid Ẓahīr al-Dīn Muḥammad Babur nel suo poema epico “Baburnama“:

“Senza un figlio, senza una figlia, senza una moglie, andava per la sua strada nel mondo, bella, solitaria e facile”.

Tuttavia, c’è una leggenda sulla vita privata del poeta che dice che Ali Shir Nava’i e Husayn Boyqaro si innamorarono della stessa ragazza – Guli – quando era giovane. Il nobile Nava’i non poteva ferire il suo amico e convinse la bella a diventare la moglie di Husayn. Si dice che il poeta portò il suo amore per Guli per tutta la vita.

Nelle sue poesie, il poeta condanna la solitudine e scrive anche dei versi meravigliosi:

“Colui che ha scelto la solitudine come destino.
Nessun uomo: ha rubato il suo destino.
È solo con gli uomini, i suoi giorni sono amari:
Qualcuno ha sentito il battito di una sola mano?”.

Ali Shir Nava’i è stato descritto dai suoi contemporanei come un uomo dal carattere tormentato, dal carattere corto e persino arrogante.

“Era un uomo di alta e fine intelligenza e di eccellente educazione”, Ẓahīr al-Dīn Muḥammad Babur caratterizza Ali Shir Nava’i, “e pretendeva che tutte le persone si comportassero allo stesso modo e quindi aveva difficoltà ad andare d’accordo con loro.

La sua morte

Ali Shir Nava’i morì a Herat il 3 gennaio 1501, indebolito da una lunga malattia. Prima della sua morte, si ritirò dagli affari mondani e visse da uomo solitario in una cella vicino al mausoleo del suo maestro sufi.

L’uomo ha lasciato una ricca eredità letteraria: circa 30 opere – poemi, poesie, scritti. Le sue opere sono state tradotte in decine di lingue, i suoi libri e manoscritti sono conservati nelle più grandi biblioteche del mondo.

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Mirza Muhammad ibn Shahrukh ibn Temur Ulug Bek Guragan è un grande astronomo e matematico, uno scienziato eccezionale del suo tempo, uomo di stato, nipote del famoso sovrano e potenza militare Amir Temur. Negli anni 1411-1449 – regno di Mawara’unnahr (Transoxiana).

Ulug Bek (Muhammad Taragai) nacque il 22 marzo 1394 nella città di Sultaniya sul territorio dell’attuale Azerbaigian.

Nel 1405, dopo la morte del grande Sahibkiran, l’enorme stato da lui creato, che, oltre all’Asia centrale, copriva tutto il territorio del Vicino e Medio Oriente dal Mediterraneo all’India settentrionale compresa, passò ai suoi figli e nipoti. A capo della dinastia Temurid c’era Shakhrukh, il figlio di Temur, che scelse Herat come residenza.

Mawara’unnahr (Transoxiana) fu lasciato al figlio maggiore di Shahrukh, il nipote di Amir Temur, Ulug Bek. Nel 1409, Ulug Bek fu dichiarato sovrano di Samarcanda, e nel 1447, dopo la morte di suo padre, Shahrukh divenne il capo della dinastia Temurid.
Fin dalla sua giovinezza, Ulug Bek mostrò un grande entusiasmo per le scienze e le arti, specialmente la matematica e l’astronomia. La sua visione intellettuale fu rafforzata dalla ricca biblioteca di suo nonno e di suo padre, dove passava la maggior parte del suo tempo.

Mirza Ulug Bek ha ricevuto un’educazione brillante per gli standard dell’epoca. Aveva una memoria eccellente, parlava fluentemente l’arabo e il persiano, aveva una buona conoscenza della poesia turca (vecchio Uzbek), conosceva la teoria degli stili letterari e partecipava ai dibattiti letterari. Lui stesso scriveva poesie. Gli insegnanti di Ulug Bek erano studiosi eccezionali che divennero famosi alla corte di Temur, tra cui il matematico e astronomo Qadi-zade-i Rumi. Mostrò al bambino di nove anni Ulug Bek le rovine di un famoso osservatorio a Maragha (Azerbaigian del sud). Forse è stata questa impressione infantile a determinare la scelta del futuro astronomo.

Sotto Mirza Ulug Bek, Samarcanda divenne uno dei centri mondiali della scienza medievale. Qui, a Samarcanda nella prima metà del XV secolo, un’intera scuola scientifica fu fondata intorno a Ulug Bek, unendo astronomi e matematici di spicco – Giyasiddin Jamshid Kashi, Qadi-zade-i Rumi, Ali Qushji. A Samarcanda vivevano allora lo storico Hafizi Abru, che scrisse una notevole opera sulla storia dell’Asia Centrale, il famoso medico Mavlono Nefis, i poeti Sirajiddin Samarcanda, Sakkaki, Lutfi, Badakhshi, ecc. La scuola è stata frequentata da un certo numero di astronomi e matematici di spicco. Erano persone avanzate del loro tempo che credevano nel potere della mente umana, nel potere della scienza.

Nel 1417-1420 Ulug Bek costruì una medressa a Samarcanda, che fu la prima struttura del complesso architettonico del Registan. Ulug Bek invitò molti astronomi e matematici del mondo islamico in questa madressah. Le altre due madressah furono costruite a Gijduvan e Bukhara. Le madrase costruite da Ulug Bek servivano come università. Sul portale della madrassa di Ulug Bek a Bukhara si è conservata l’iscrizione “Il desiderio di conoscenza è il dovere di ogni uomo e donna musulmani”.

Ma la passione di Ulug Bek era l’astronomia. Creare un osservatorio era il lavoro di una vita per Ulug Bek e i suoi colleghi astronomi come Qadi-zade-i Rumi, Jemshid Giyas-ad-din-al Kashi, Ali Qushji e altri.

La costruzione dell’osservatorio fu completata nel 1428-1429, secondo i ricercatori. L’osservatorio era una struttura unica per il suo tempo. Per rendere l’edificio impermeabile ai terremoti, il piede pietroso della collina Kuhak fu scelto come sito per la costruzione dell’osservatorio.

Lo strumento principale, il sestante, era allineato lungo la linea del meridiano da sud a nord. Oltre allo strumento principale, l’osservatorio conteneva altri strumenti astronomici.

Le dimensioni del sestante, il suo design riuscito e le conoscenze scientifiche di Ulug Bek e dei suoi colleghi resero possibili accurate osservazioni astronomiche. Il lavoro principale dell’Osservatorio di Ziji-Guragan, le carte stellari di Ulug Bek, fu compilato sotto la direzione e con la partecipazione del grande astronomo di Ulug Bek. Il catalogo contiene le coordinate di 1018 stelle definite con incredibile precisione da questo osservatorio di Samarcanda per la prima volta dopo Hipparkh. La compilazione dell’annuario astronomico è un contributo eccezionale al tesoro della scienza astronomica mondiale.

L’osservatorio ha anche svolto lavori per determinare l’inclinazione dell’eclittica all’equatore e la lunghezza dell’anno stellare; per calcolare il valore del seno di un grado – un’importante costante astronomica – alla diciottesima cifra decimale!

Ulug Bek ha controllato i suoi dati molte volte e ha concluso che le sue cifre erano corrette. Nel 1437 fissò la lunghezza dell’anno astronomico: 365 giorni 6 ore 10 minuti 8 secondi. Come si è scoperto più tardi, l’errore di misurazione era di soli 58 secondi. Se teniamo conto che la lunghezza dell’anno astronomico è di 31 milioni 558 mila 150 secondi, diventa chiaro con quale alta precisione Ulug Bek fece le misurazioni.

Grande scienziato, Ulug Bek era un debole comandante militare. Passava la maggior parte del suo tempo in un osservatorio e poco tempo negli affari pubblici. Il figlio maggiore di Ulug Bek, Abd al-Letif, influenzato da una parte radicale del clero, gli dichiarò guerra. Il figlio ha offerto a suo padre un pellegrinaggio alla Mecca. Sulla via della Mecca, Ulug Bek fu ucciso a tradimento nel 1449 da una decisione del tribunale della Sharia.

Dopo la tragica morte del grande Ulug Bek, la parte reazionaria del clero provocò un pogrom dell’osservatorio. Gli scienziati che lavoravano in questo eccezionale centro scientifico sono stati sciolti. La biblioteca più preziosa è stata saccheggiata, l’edificio è stato derubato. Alla fine del XVII secolo, non ne è rimasto nulla.

Ma con la morte del grande astronomo, la sua stella luminosa non si è spenta. Il fedele discepolo di Ulug Bek Ali Kushchi, che fu costretto a lasciare la sua nativa Samarcanda, portò in Europa il libro stellare “Ziji Guragan”. Più tardi passò in possesso di molte generazioni di studiosi. Il nome e le opere di Ulug Bek divennero noti tra gli scienziati in Europa e in Asia. Nel “Catalogo del cielo stellato” pubblicato in Europa nel XVII secolo da Johannes Hevelius, c’è un’incisione che rappresenta una collezione simbolica dei più grandi astronomi del mondo, vissuti in tempi e paesi diversi. Sono seduti al tavolo, ai lati della Musa dell’Astronomia nell’Urania. Anche Ulug Bek è raffigurato tra loro. L’autore dell’incisione ha raffigurato Ulug Bek senza avere il suo ritratto.

Ziji Jadidi Guragani o la Nuova Tavola Astronomica Guragan è giustamente considerata la principale opera scientifica di Ulug Bek. Dopo trent’anni di lavoro minuzioso e di osservazioni astronomiche, l’autore completò quest’opera nel 1444. Il manuale astronomico fu presto tradotto in latino e, insieme alle tavole astronomiche di Claudio Tolomeo Almagesto e del re Alfonso XV, fu una guida all’astronomia in tutti gli osservatori d’Europa.

L’accuratezza di queste tavole superava qualsiasi cosa raggiunta in precedenza in Oriente e in Europa. Fu solo nel XVII secolo che Tycho Brahe riuscì a raggiungere una precisione comparabile con le osservazioni di Samarcanda e poi le superò. Non è sorprendente che l’Ulug Beks Zije abbia costantemente attirato l’attenzione degli astronomi sia in Oriente che in Europa.

“L’Ulug Beks Ziji è composto da quattro parti principali. Il primo, chiamato Cronologia, contiene la spiegazione dei metodi di cronologia accettati tra i vari popoli dell’Oriente. Il secondo descrive le questioni di astronomia pratica, il terzo fornisce informazioni sui movimenti visibili dei corpi celesti basati sul sistema geocentrico del mondo, e il quarto è dedicato all’astrologia – un inevitabile omaggio della scienza alla visione del mondo medievale.

Il catalogo di 1018 stelle, calcolato da Ulug Bek, è una bussola per gli astronomi e gli storici che studiano la cronologia antica. Le carte stellari di Ulug Bek confermano la verità dell’atlante stellare di Tolomeo nell'”Almagesto”.

Nel 1648, a Oxford – uno dei più antichi centri scientifici e culturali d’Inghilterra – il lavoro principale del famoso Osservatorio di Samarcanda di Ulug Bek fu pubblicato in parte per la prima volta. L’opera fu preparata per la stampa e annotata da John Grieves (1602 – 1652), professore di astronomia all’Università di Oxford. Più tardi, frammenti del catalogo furono pubblicati più volte in Inghilterra.

Diciassette anni dopo la prima pubblicazione di Oxford, Thomas Hyde (1636-1703), curatore scientifico alla Bodleian Library di Oxford, orientalista e traduttore inglese, preparò una nuova edizione del catalogo di Samarcanda intitolata “Tabulae Long, as Lat. Stellarum Fixarum, ex Ulugh Beighi”, Oxonii, 1665.

La pubblicazione delle tavole di Ulug Bek in Europa coincise con l’epoca in cui i cataloghi stellari originali, che richiedevano un grande e persistente lavoro osservativo e aritmetico per essere compilati, erano numerati in unità e molto apprezzati dai ricercatori del cielo. Erano di grande importanza pratica perché i metodi di orientamento sulla superficie terrestre erano stati basati sulle osservazioni delle stelle da tempo immemorabile. La selezione dei siti, d’altra parte, era particolarmente necessaria dato il rapido sviluppo della navigazione in seguito alle grandi scoperte geografiche.

Venticinque anni dopo la pubblicazione di Hyde a Oxford, i dati tabulari di Ulug Bek trovano posto nelle pagine del libro “Prodromus Astronomiae” dell’eminente astronomo polacco Johannes Hevelius (1611-1687), pubblicato a Danzica. Qui sono confrontati con i dati di altri cataloghi disponibili all’epoca: Tolomeo, Tycho Brahe, Riccioli, Prince Gus e Hevelius.

Nel 1839, l’orientalista francese Louis Pierre Eugène Amélie Sédillot (1808-1876) pubblicò parte delle tavole di Ulug Bek con il titolo “Tables astronomigue d’Oloug Beg, commentees et publiees avec le texte en regard”, Tomo I, I fascicule, Parigi, 1839.

Infine, l’analisi più dettagliata del Catalogo delle Stelle di Ulugh Beg, basata su uno studio di 8 manoscritti detenuti da biblioteche in Gran Bretagna, fu pubblicata negli Stati Uniti nel 1917 da E. B. Noble con il titolo “Ulugh Beg’s Catalogue of Stars”. Rivisto da tutti i manoscritti persiani esistenti in Gran Bretagna”.

Va notato che ci sono decine di copie manoscritte di “Ziji” nei depositi di libri in Europa e in Asia. Le tavole stellari di Ulug Bek erano l’ultima parola nell’astronomia medievale. Queste tavole erano il livello più alto della scienza astronomica medievale prima dell’invenzione del telescopio.

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Muin al-Haqq wa-din Shakhrukh Mirza (dall’arabo ruh (“anima”) e dal persiano šāh (“re”) – quarto figlio di Amir Temur, sovrano del Khorasan (dal 1397), dello stato Temurid (dal 1409) e dell’Iraq (dal 1420). È il padre del famoso astronomo Ulugbek. Discendeva dalla tribù turca Barlas.

Il figlio minore di Amir Temur Shakhrukh è nato il 20 agosto 1377. La madre di Shakhrukh era Dilshad aga della famiglia Duglats. Amir Temur la sposò nel 1375. Secondo la leggenda, il nome Shakhrukh Mirza fu inventato dallo stesso Amir Temur. La madre di Shakhrukh morì presto nel 1383 e fu allevato dalla moglie maggiore di Temur, Saray Mulk Hanim.

Il 22 marzo 1394 nacque il figlio di Shakhrukh, Ulugbek. In onore di questo evento, Amir Temur perdonò i ribelli della città di Mardin, che fu presa in quel momento dopo l’assedio, e ordinò loro di restituire le cose che avevano portato via. Poco dopo, Sahibqiran celebrò ampiamente la nascita di un altro figlio di Shakhrukh e di suo nipote, Ibrahim Sultan.

Amir Temur nominò allora Shakhrukh Mirza come sovrano di Samarcanda e lo inviò immediatamente nella capitale. Questo appuntamento indicava che la prossima campagna sarebbe durata più del previsto.

Nel 1397, dopo il suo ritorno a Samarcanda, Amir Temur nominò Shakhrukh Mirza sovrano del Khorasan, Seistan e Mazandaran.

Il 28 luglio 1402, una delle battaglie più importanti della storia, quella tra Bayazed il Fulmine e Sahibqiran Amir Temur, iniziò alle 9 del mattino. Anche Shakhrukh Mirza ha combattuto in questa battaglia.

Al momento della morte di suo padre, stava sedando una ribellione in Khorasan. Più tardi Sahibqiran, prima della sua morte, darà questa provincia a Shakhrukh.

Dopo la morte di Amir Temur nel 1405, scoppiò una guerra interna. Suo nipote Khalil Sultan (1405-1409) prese il potere a Mawara’unnahr, ma dopo diversi scontri militari nel Khorasan, il figlio minore di Amir Temur, Shakhrukh, prese il potere.

Nel 1409 dopo la sconfitta di Khalil Sultan, i comandanti militari Temurid consegnarono il potere a Mawara’unnahr a Shakhrukh Mirza. Shakhrukh scelse di rimanere in Khorasan e fece di Herat la capitale dello stato e Mawara’unnahr fu consegnata a suo figlio Ulugbek (1409-1449). Durante il regno di Shakhrukh Mirza, Herat divenne il più grande centro di scienza e cultura in Oriente. Suo figlio Baysonkur fondò qui l’Accademia delle Arti, che più tardi diede origine al famoso Behzad. Durante il suo regno, il potere dello stato Temurid fu mantenuto.

Shakhrukh Mirza ricevette ripetutamente gli ambasciatori dell’Egitto, dell’Impero Ottomano e della Cina. I suoi inviati visitarono la Cina, l’India, l’Egitto e l’Impero Ottomano. Secondo i documenti d’archivio, l’impero ottomano inviò alcuni tributi a Shakhrukh come successore di Amir Temur anche prima del 1444. Ripetuti attentati sono stati fatti alla vita di Shakhrukh, che di solito andava alla moschea senza guardia del corpo. La moglie maggiore di Shakhrukh, Gavharshad Begim (Goharshad), ebbe un ruolo importante nella vita politica interna del paese.

Dopo la morte di Shakhrukh nel 1447, il potere passò nelle mani di Ulugbek. I resti di Shakhrukh furono trasportati da Ulugbek da Herat a Samarcanda e sepolti nella tomba della famiglia Gur-Emir.

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