Los derechos de las mujeres en el islam

Los derechos de las mujeres en el Islam: un análisis de su evolución histórica y significado

Por diversas razones, la cuestión de la mujer se ha convertido en objeto de críticas contra el Islam. Incluso algunos ulemas musulmanes han señalado que «la cuestión de la mujer se ha convertido en un cuchillo envenenado clavado en el corazón de la sociedad islámica». Se han escrito numerosos libros, artículos, sermones y conferencias sobre el tema de los derechos de las mujeres en el Islam.

Por supuesto, no podemos debatir este tema en profundidad en el marco del presente libro. Además, el Islam no está obligado a responsabilizarse de una situación desagradable que surge del incumplimiento de sus enseñanzas. Lo más importante es que el Islam no necesita ser defendido por nadie, excepto en el sentido de que aquellos que comprenden deben ayudar a quienes no lo hacen. Este tema se aborda brevemente en el artículo «Las mujeres y la igualdad de derechos». Y ahora, en el contexto de este capítulo, no resulta superfluo aclarar algunas otras cuestiones relacionadas con este tema.

Antes de la llegada del Corán, la mujer no solo estaba condenada a que sus derechos fueran pisoteados, sino que fue despojada por completo de su dignidad humana. En aquellos días, por ejemplo, en la tierra donde el Islam se difundió por primera vez, la familia en la que nacía una niña guardaba luto, y algunas de estas niñas eran enterradas vivas, lo cual se consideraba una deshonra para el honor y la dignidad familiar, así como una causa de pobreza.

El Corán condena y prohíbe enérgicamente esta superstición. En las familias musulmanas se comenzó a celebrar el nacimiento de una niña incluso más que el de un niño. A quienes criaban hijas se les prometieron mayores recompensas, tanto terrenales como en el más allá, en comparación con quienes criaban hijos varones.

Se transmite deAbu Hurairah radiyallahu anhuque:

«El Profeta sallallahu alayhi wasallam dijo:

“A quien tenga tres hijas y soporte pacientemente sus caprichos, penurias y dificultades, Allah lo introducirá en el Paraíso gracias a Su misericordia hacia ellas”.

Y un hombre preguntó:

– ¿Y si son dos (hijas), oh Mensajero de Allah?

Dijo: Incluso si son dos (hijas).

Y otro hombre preguntó:

– ¿Incluso si es una, oh Mensajero de Allah?

Dijo: Incluso si es una».

Transmitido por Ahmad.

La crianza y educación de las hijas, así como todo lo necesario para su salud, crecimiento y formación, es un deber que recae sobre los hombros del padre. Solo mediante el matrimonio de su hija queda el padre liberado de este deber, ya que este pasa al esposo de ella. El sustento de una mujer sin padre ni esposo se confiaría a sus hermanos o a sus tutores legales. En términos generales, el Islam no permite que una mujer quede desamparada sin un tutor. El sustento de la hija corresponde al padre, el de las hermanas a los hermanos, el de la madre a los hijos, y así sucesivamente.

El Islam otorgó a la mujer el derecho a la educación y al desarrollo cultural, depositando dicha responsabilidad en el hombre. Todos sabemos que el Islam concedió a hombres y mujeres el mismo derecho a buscar el conocimiento, y prometió el Paraíso al hombre que eduque y forme a sus hijas o hermanas. Pero quizás no todos sepan que esto también se aplicaba a las esclavas.

Se transmite deAbu Musa Al-Ash'ari radiyallahu anhuque:

«El Profeta sallallahu alayhi wasallam dijo:

“Aquel que tenga una esclava, la críe y le dé una buena educación, la instruya adecuadamente, luego la libere y se case con ella, recibirá una doble recompensa”».

Transmitido porBujari.

De esto se desprende que el hombre que crió, sustentó y educó a una esclava es equiparado al hombre que la liberó.

Las mujeres musulmanas de las primeras generaciones del Islam, no conformes únicamente con el conocimiento transmitido por sus esposos y allegados iluminados por las lecciones públicas y sermones del Profeta sallallahu alayhi wasallam, pidieron que el Profeta sallallahu alayhi wasallam predicara exclusivamente para las mujeres, petición a la cual él accedió de inmediato.

Una mujer no solo tiene derecho a recibir educación, lecciones, conferencias y sermones, sino que también posee el pleno derecho de enseñar, impartir conferencias y dedicarse a otras actividades científicas e intelectuales.

Todo el mundo conoce los logros de las mujeres musulmanas en diversos campos de la ciencia, la educación y la cultura. Para no quedarnos en meras afirmaciones generales, citemos algunos ejemplos.

Se transmite de Shifa bint Abdullah al-Adawiyya radiyallahu anha:

«El Profeta sallallahu alayhi wasallam vino a mí mientras yo estaba con Hafsa radiyallahu anha, y me dijo: ‘¿Le enseñarías a ella la súplica curativa contra la namila (afección cutánea), del mismo modo que le enseñaste a escribir?’».

Transmitido porAbu Dawud.

La insigne representante de las mujeres sabias, la Madre de los Creyentes Aisha radiyallahu anha, ocupa el sexto lugar entre todos los contemporáneos del Profeta sallallahu alayhi wasallam por el número de hadices transmitidos. Los grandes Compañeros radiyallahu anhum acudían a la Madre de los Creyentes Aisha radiyallahu anha en busca de consejo ante cuestiones difíciles que no podían resolver por sí mismos. Aquello fue un acontecimiento sin precedentes a escala mundial en esa época.

La mujer musulmana ocupaba un lugar destacado en la sociedad, la política y la Sharía. El poderoso califa, el propio Profeta sallallahu alayhi wasallam y Allah Todopoderoso escucharon y acogieron los piadosos pensamientos y las sinceras palabras de una mujer musulmana.

El gran califa Úmar ibn al-Jattab, conocido en el mundo como Úmar el Justo, observó en una ocasión que las cuantías del mahr (la dote nupcial obligatoria y desinteresada que entrega el novio a la novia) estaban resultando excesivas. Para aclarar este asunto, pronunció un sermón en el que dijo, entre otras cosas: «¡Escuchad atentamente! No exageréis en la cuantía del mahr de las mujeres. El más noble de entre vosotros en este mundo y el más temeroso ante Allah fue el Profeta sallallahu alayhi wasallam; sin embargo, a ninguna de sus esposas entregó más de 12 uqiyas, ni a sus hijas se les fijó un mahr superior a esa suma».

En ese momento, una mujer se levantó de entre la multitud y exclamó: «¡Oh Úmar! Allah dice: “Aunque hayáis dado a una de ellas un quintar (una suma inmensa) como mahr...”, ¿y pretendes tú prohibírnoslo?».

El califa, cuyo sermón fue interrumpido con tanta franqueza e ímpetu, reconoció de inmediato su error y admitió públicamente: «La mujer ha dicho la verdad y Úmar se ha equivocado». Gracias al valor de esta mujer, hasta el día de hoy nadie se ha atrevido a limitar la cuantía del mahr de una mujer. Esto solo puede ocurrir en una sociedad en la que la mujer es verdaderamente respetada y honrada.

Cuando el Mensajero de Allah sallallahu alayhi wasallam partió de Medina en el sexto año de la Hégira acompañado por mil cuatrocientos Compañeros, los mequíes (entonces politeístas) les bloquearon el paso en un paraje llamado Hudaybiya.

La confrontación culminó en una tregua en virtud de la cual los musulmanes debían regresar sin haber visitado la Kaaba. El Profeta sallallahu alayhi wasallam anunció esto a sus Compañeros y les ordenó que sacrificaran los animales de ofrenda y se cortaran el cabello. Sin embargo, los Compañeros estaban profundamente consternados; ni uno solo se movió. El Profeta reiteró su orden tres veces, pero nadie se levantó para acatarla.

Lleno de pesar, el Profeta sallallahu alayhi wasallam entró en su tienda, acudió a su esposa Ummu Salama radiyallahu anha, le relató lo sucedido y expresó su honda preocupación recordando cómo comunidades pasadas habían perecido a causa de la desobediencia a sus profetas.

Fue entonces cuando Ummu Salama radiyallahu anha brindó al Profeta un consejo tan sabio como ningún visir ilustrado habría podido concebir:

«Oh Mensajero de Allah, ¿deseas que te obedezcan? Sal ante ellos, no pronuncies una sola palabra y realiza el ritual del sacrificio en silencio. Luego llama a tu barbero para que te corte el cabello».

El Profeta sallallahu alayhi wasallam hizo exactamente lo que le sugirió Ummu Salama radiyallahu anha. Al ver esto, los Compañeros se apresuraron de inmediato a realizar los sacrificios y a afeitarse la cabeza. De este modo, gracias a la agudeza e ingenio de una mujer musulmana, la Umma musulmana se salvó de la ruina.

Veamos ahora cómo Allah el Altísimo escuchó y atendió la súplica de una humilde mujer musulmana.

Antes del Islam existía una costumbre pagana de repudio conyugal llamada zihar, mediante la cual el marido equiparaba a su esposa con su madre, hermana u otra mujer prohibida, perdiendo con ello todo derecho a convivir con ella. Su esposa pasaba a ser considerada como su propia madre.

Un día, un hombre llamado Aws ibn Samit declaró en un arrebato de ira el zihar a su esposa Hawla bint Salaba. Según las normas de la época, aquello equivalía a un divorcio irrevocable que separaba definitivamente a los cónyuges. Más tarde, al recobrar el juicio y arrepentirse de lo hecho, le dijo a su esposa: «Temo que te has vuelto ilícita para mí como mi madre». Pero Jawla replicó: «¡Por Allah, esto no es un talaq (divorcio)!». Tomó prestado el vestido de su vecina y acudió ante el Profeta sallallahu alayhi wasallam para esclarecer el asunto. Se acercó a él y le dijo:

«¡Oh Mensajero del Señor! Mi esposo se casó conmigo cuando yo era joven, hermosa y próspera. Ahora que le he entregado mi juventud, consumido mis bienes y alcanzado una edad avanzada, me ha repudiado. No obstante, él se arrepiente. ¿Acaso no existe una salida para que podamos seguir viviendo juntos?».

– «Te has vuelto ilícita para él», respondió el Profeta sallallahu alayhi wasallam.

– «Juro por Aquel que te reveló el Corán que él no pronunció la palabra talaq (divorcio). Es el padre de mis hijos y mi amado esposo», exclamó ella.

– «Te has vuelto ilícita para él», reiteró el Profeta sallallahu alayhi wasallam.

– «Expongo mi aflicción y soledad ante Allah; he compartido muchos años con mi esposo y he tenido hijos con él», insistió.

– «Te has vuelto ilícita para él», repitió el Profeta sallallahu alayhi wasallam, añadiendo: «No se me ha revelado ningún mandato nuevo respecto a ti».

Hawla bint Salaba continuó dialogando con el Profeta sallallahu alayhi wasallam: él repetía que ella era ilícita para su esposo, y Hawla insistía en que encomendaría su dolorosa y solitaria situación al Señor. Dijo además Hawla bint Salaba:

– «¡Tengo hijos pequeños: si se quedan conmigo, pasarán hambre; y si se quedan con él, quedarán desatendidos!». Y alzando los ojos al cielo, imploró con fervor:

«¡Oh Señor, solo a Ti te suplico! ¡Oh Señor! Revela y pon en boca del Profeta las aleyas que alivien mi angustia».

De pronto, el Profeta guardó un silencio solemne. Se produjo en él aquel estado que solía manifestarse durante la revelación coránica. Tras unos instantes, alzó la cabeza y dijo:

– «Allah el Altísimo ha revelado aleyas concernientes a ti y a tu esposo», y recitó las aleyas que dicen:

«Ciertamente Allah ha escuchado las palabras de quien discutía contigo acerca de su esposo y se quejaba ante Allah; y Allah oía vuestro diálogo; ciertamente Allah todo lo oye, todo lo ve» (Al-Mujadila, 1).

En estas aleyas quedó abolido el rito del zihar, ordenando a los maridos que repudiaran a sus esposas de ese modo expiar su falta mediante la kaffara (expiación). Desde hace catorce siglos, estas aleyas se recitan y aplican como leyes de la Sharía, y sin duda perdurarán hasta el Día del Juicio. Allah escuchó la súplica de una mujer sencilla y reveló aleyas del Corán para responder a su reclamo. ¿Acaso no constituye esto el más alto honor y consideración hacia la mujer? ¿En qué otro sistema social o doctrina existe algo semejante? Sus contemporáneos tenían a Hawla bint Salaba en altísima estima y respeto.

La tradición relata que una anciana detuvo en plena calle al califa Úmar ibn al-Jattab mientras caminaba rodeado de gente, y lo retuvo durante un buen rato amonestándolo:

«¡Oh Úmar!», le dijo, «no hace mucho tiempo te llamaban Umarcito. Cuando creciste, comenzaron a llamarte ‘oh Úmar’; ¡y ahora te llaman ‘oh Emir de los Creyentes’! ¡Teme a Allah, oh Úmar! Quien teme a la muerte, teme desperdiciar su vida en vano. Quien cree en la rendición de cuentas del Día del Juicio, teme el castigo que le aguarda». Y continuó hablándole con gran firmeza.

Al califa Úmar no le quedó más remedio que escucharla con profundo respeto y en silencio. Sus acompañantes, asombrados ante la escena, preguntaron: «¡Oh Emir de los Creyentes! ¿Acaso esta anciana merece tanta atención? ¿Cuánto tiempo vas a permanecer escuchándola?». «Estaría dispuesto a escucharla desde el alba hasta el anochecer, interrumpiendo solo para cumplir con la oración obligatoria», respondió Úmar. – «¿Acaso no sabéis quién es? ¡Es Hawla bint Salaba! Sus palabras fueron escuchadas por Allah desde el séptimo cielo. ¿Cómo no iba Úmar a prestarle oído si el mismísimo Señor de los Mundos la escuchó!».

En efecto, solo en el Islam puede concebirse que una mujer detenga en la calle al ilustre califa, líder de todos los creyentes —ante cuya sola mención temblaban los poderosos de la época—, para amonestarlo cara a cara.

El Islam defiende el respeto integral hacia la mujer y crea todas las condiciones necesarias para que la hermosa mitad de la humanidad preserve su gracia y femineidad, y pueda cumplir con sus nobles deberes ante la sociedad, la patria, la humanidad y la religión.

El Islam no impuso a la mujer labores duras y extenuantes que corresponden por naturaleza a la fuerza física del hombre; en cambio, equiparó ciertas responsabilidades puramente femeninas a las de los hombres, prometiéndoles las mismas bendiciones divinas. Por ejemplo, la abnegada labor maternal fue equiparada al esfuerzo y lucha de los hombres por defender la fe. Gracias a las mujeres musulmanas que supieron defender sus derechos naturales, todo esto quedó proclamado por boca del Profeta sallallahu alayhi wasallam.

Un hadiz transmitido por los imames Al-Bayhaqi e Ibn Asakir relata que Asma bint Yazid al-Ansariyya radiyallahu anha se presentó ante el Profeta sallallahu alayhi wasallam y dijo: «¡Oh Mensajero de Allah! Soy la portavoz de una delegación de mujeres. Todas ellas comparten mis palabras y mi sentir: ‘Ciertamente Allah te ha enviado como Profeta tanto para hombres como para mujeres. Nosotras hemos creído en ti y te hemos seguido. Nosotras, las mujeres, permanecemos en el hogar cuidando del entorno doméstico, somos el sosiego para los hombres y gestamos a vuestros hijos. Los hombres tienen el privilegio de congregarse, asistir a las oraciones comunales y a los entierros; y cuando parten al combate por la causa de la fe, nosotras custodiamos sus bienes y educamos a sus hijos. ¿Acaso obtendremos la misma recompensa que ellos?’».

Entonces el Profeta sallallahu alayhi wasallam se volvió hacia sus Compañeros y preguntó:

– «¿Habéis oído alguna vez a una mujer formular una pregunta sobre la religión mejor que esta?».

– «¡Jamás, oh Mensajero de Allah!», respondieron.

– «¡Escucha con atención, oh Asma!», dijo el Profeta sallallahu alayhi wasallam: «Regresa y haz saber a las mujeres que te enviaron que aquella de vosotras que trate con bondad a su esposo, procure su bienestar y busque su complacencia, obtendrá una recompensa equivalente a todas esas nobles acciones de los hombres».

Asma se llenó de una inmensa alegría ante las palabras del Profeta sallallahu alayhi wasallam y regresó repitiendo sin cesar: «La ilaha illa Allah (no hay más divinidad que Allah)».

Desde la perspectiva islámica, es preferible que la mujer dedique su esmero a cuidar de sus hijos, formar adecuadamente a las futuras generaciones y fortalecer el núcleo familiar, en lugar de desgastarse fuera del hogar en trabajos duros e indignos, como el servicio militar en combate o labores pesadas de pavimentación.

Según la jurisprudencia de la Sharía islámica, la mujer musulmana tiene incluso el derecho pleno de conceder asilo y protección política a terceros.

Así, el día de la conquista de La Meca, Ummu Hani bint Abi Talib acogió bajo su amparo y concedió asilo a un enemigo politeísta. Cuando su hermano Ali ibn Abi Talib se enteró, acudió resuelto a ejecutarlo. Ummu Hani acudió de inmediato al Profeta sallallahu alayhi wasallam para exponerle lo sucedido, y el Profeta sallallahu alayhi wasallam dictaminó:

«¡Oh Ummu Hani! Concedemos protección a quien tú hayas otorgado protección, y garantizamos la seguridad de quien tú hayas asegurado».

Transmitido por Abu Dawud.

Antes del Islam, la mujer carecía por completo del derecho a heredar. Tras la muerte de su esposo, ella misma pasaba a formar parte de la herencia como una posesión más en manos de los familiares del difunto, quienes podían casarse con ella a su antojo o entregarla en matrimonio a otro cobrando su dote. El Islam abolió estas crueles prácticas y reconoció a la mujer como una heredera legítima y con plenos derechos.

Allah declara en la sura An-Nisa:

«A los hombres les corresponde una parte de lo que dejan los padres y los parientes cercanos, y a las mujeres les corresponde una parte de lo que dejan los padres y los parientes cercanos; ya sea poco o mucho, es una parte determinada y obligatoria» (aleya 7).

El Corán otorga a las mujeres el derecho a prestar el bay'at (juramento de fidelidad y lealtad) a la máxima autoridad del Estado en pie de igualdad con los hombres. Se trata de un equivalente histórico al derecho al sufragio, un derecho político de enorme relevancia.

Allah dice en la sura Al-Mumtahana:

«¡Oh Profeta! Cuando las mujeres creyentes se presenten ante ti para prestarte juramento de fidelidad (bay'at), comprometiéndose a no asociar nada a Allah, a no robar, a no cometer fornicación ni adulterio, a no matar a sus hijos, a no atribuir falsamente hijos a sus esposos y a no desobedecerte en lo que sea justo y razonable, acepta su juramento y pide perdón a Allah por ellas. Ciertamente Allah es Perdonador, Misericordioso» (aleya 12).

En la lengua árabe, la palabra bay'at connota pacto, compromiso o transacción solemne. En la Sharía, se refiere al juramento formal de lealtad y obediencia al Mensajero de Allah sallallahu alayhi wasallam. Recibe este nombre porque simboliza la obtención de la recompensa divina (thawab) a cambio de la lealtad sincera. En el marco constitucional islámico, representa el pacto cívico entre los ciudadanos y el gobernante, equiparable en muchos sentidos a unas elecciones modernas: los ciudadanos extienden su lealtad al mandatario comprometiéndose a obedecerlo en tanto gobierne con rectitud conforme a la ley divina, mientras que el gobernante asume la obligación de servir con justicia.

Dediquemos unas palabras al trabajo de la mujer. Ante todo, cabe preguntarse: ¿con qué propósito trabaja el ser humano, sea hombre o mujer? La respuesta elemental es proveer el sustento del hogar y asegurar una vida digna. Si la mujer ya cuenta con todas sus necesidades materiales cubiertas, ¿es realmente indispensable que abandone el calor de su hogar y la atención de sus hijos para someterse a faenas duras y desgastantes? Podrá argumentarse: «¿Acaso la mujer no debe aportar con su trabajo al progreso social?». Respondemos con otra pregunta: «¿Quién aporta mayor beneficio a la sociedad: la mujer que pasa extenuantes jornadas en el campo inhalando sustancias nocivas y criando a sus hijos en condiciones precarias, o aquella que, apoyada por su esposo en el sustento material, educa con esmero a los ciudadanos del mañana y forja un hogar sólido y armonioso?».

No obstante, el Islam reconoce con realismo que, en situaciones extraordinarias de necesidad o escasez de mano de obra masculina, la mujer puede incorporarse tanto a actividades laborales como al apoyo logístico en tiempos difíciles.

Dado que en el Islam es una obligación religiosa ineludible del hombre velar por la mujer, honrarla y proveerla de todo lo necesario a lo largo de su existencia, las tareas más pesadas que exigen un desgaste físico desmedido recaen por justicia sobre los hombros masculinos.

Teniendo esto en cuenta, cuando se prescinde de una verdadera necesidad económica, a menudo el trabajo fuera del hogar responde a motivaciones superficiales o ambientes poco propicios que desvirtúan la armonía familiar.

Es bien sabido que el Islam salvaguarda con celo la castidad y previene toda forma de inmoralidad. Por ello, la tranquilidad del hogar ofrece con frecuencia un entorno más digno y protector para el bienestar emocional de la mujer. Conviene recalcar que el Islam jamás prohíbe a la mujer trabajar ni percibir sus propios ingresos, sino que regula este ámbito velando prioritariamente por su dignidad, la estabilidad de su familia y la salud moral de toda la sociedad.

La formación y crianza integral de los hijos se considera una de las misiones más nobles de la mujer. Asimismo, la atención médica especializada para las mujeres constituye un campo de vocación eminentemente femenino.

El célebre jurista hanafí Kamaluddin ibn al-Humam afirmó: «Si una mujer ejerce una profesión que constituye una obligación comunitaria (fard kifaya) de atención exclusiva a las mujeres, su esposo no tiene derecho a prohibirle ejercerla».

Asimismo, es plenamente lícito que la mujer colabore en los negocios familiares o apoye a su cónyuge. Cuando la situación económica lo amerite, tiene libertad para emprender actividades laborales honorables y acordes a su condición. Diversos sabios han destacado que las mujeres dotadas de talentos y conocimientos valiosos están llamadas a contribuir generosamente al progreso de la comunidad.

Fuera de tales circunstancias, a ninguna mujer se le debe imponer una carga laboral forzosa. Nadie tiene derecho a explotar a la mujer como mano de obra barata, ni a someterla a extenuantes jornadas desde el amanecer hasta la noche en tareas penosas que marchiten su femineidad, su delicadeza innata y su ternura maternal.

Del libro «Iman – Islam – Corán».

Jeque Muhammad Sadiq Muhammad Yusuf