Es gibt wahrscheinlich nicht wenige Menschen, die noch nie von Chodscha Nasreddin gehört haben, insbesondere im muslimischen Orient. Sein Name wird in freundschaftlichen Gesprächen, in politischen Reden und in wissenschaftlichen Auseinandersetzungen genannt. Man erinnert sich an ihn zu verschiedenen Anlässen und auch ohne Grund, einfach weil Hodscha in jeder erdenklichen und unvorstellbaren Situationen war, in der sich ein Mensch nur wiederfinden kann: Er hat betrogen und wurde betrogen, war gerissen und verschlagen, extrem klug und total dumm.

Nasreddin wurde im Jahr 605 AH (1206) in der Nähe der Stadt Sivrihisar in der Provinz Eskişehir in die Familie des ehrwürdigen Imam Abdullah in dem türkischen Dorf Horto geboren. Dutzende von Dörfern und Städten im Nahen Osten sind jedoch bereit, sich über die Nationalität und den Geburtsort des großen Abenteurers zu streiten.

In der Maktab, einer muslimischen Grundschule, stellte der kleine Nasreddin seinem Lehrer, dem Domullah, knifflige Fragen. Viele von ihnen konnte der Domullah einfach nicht beantworten. Danach studierte Nasreddin in Konya, der Hauptstadt des seldschukischen Sultanats, lebte und arbeitete in Kastamonu und dann in Akshehir, wo er schließlich starb.

Der türkische Historiker Mikayil Bayram hat eine umfassende Untersuchung durchgeführt, aus der hervorging, dass Nasir al-Din Mahmud al-Hoyi, der eigentliche Prototyp von Nasiruddin, mit vollem Namen in der Stadt Khoy in der iranischen Provinz West-Aserbaidschan geboren wurde, in Chorasan zur Schule ging und ein Schüler des berühmten Islamisten Fakhr al-Din al-Razi wurde.

Er wurde vom Kalifen von Bagdad nach Anatolien geschickt, um den Widerstand gegen die Mongoleninvasion zu organisieren. Er diente als Qadi, ein islamischer Richter, in Kayseri und wurde später Wesir am Hof von Sultan Qayn Qawus II. in Konya. Er besuchte viele Städte, war mit vielen Kulturen vertraut und für seinen Witz berühmt, so dass es möglich ist, dass er die erste Figur in den amüsanten oder warnenden Erzählungen von Chodscha Nasreddin war.

Es scheint zwar zweifelhaft, dass dieser gebildete und einflussreiche Mann auf einem bescheidenen Esel reiten und sich mit seiner mürrischen und hässlichen Frau streiten würde. Aber was sich ein Adliger nicht leisten kann, kann der Held amüsanter und lehrreicher Anekdoten doch tun, oder?

Es gibt jedoch andere Studien, die darauf hindeuten, dass das Bild von Chodscha Nasreddin gut fünf Jahrhunderte älter ist, als die moderne Wissenschaft gemeinhin annimmt.

Eine interessante Hypothese wurde von aserbaidschanischen Gelehrten aufgestellt. Eine Reihe von Vergleichen hat es ihnen ermöglicht, zu vermuten, dass der Prototyp von Nasreddin der berühmte aserbaidschanische Wissenschaftler Hadschi Nasireddin Tusi war, der im 13. Zu den Argumenten, die für diese Hypothese sprechen, gehört zum Beispiel die Tatsache, dass Nasreddin in einer der Quellen mit diesem Namen genannt wird – Nasireddin Tusi.

In Aserbaidschan wird Nasreddin Molla genannt – vielleicht ist dieser Name, so glauben Forscher, eine verzerrte Form des Namens Movlan, der zu Tusi gehörte. Er hatte einen anderen Namen – Hasan. Diese Ansicht wird durch das Zusammentreffen bestimmter Motive in Tusis Werken und Anekdoten über Nasreddin gestützt (z. B. die Verspottung von Wahrsagern und Astrologen). Die Überlegungen sind interessant und nicht ohne Überzeugungskraft.

Wenn man sich also auf die Suche nach jemandem wie Nasreddin in der Vergangenheit macht, wird schnell klar, dass seine Historizität an eine Legende grenzt. Viele Forscher sind jedoch der Meinung, dass die Spuren von Chodscha Nasreddin nicht in historischen Chroniken und Grabkammern zu suchen sind, in die er, seinem Charakter nach zu urteilen, nicht eindringen wollte, sondern in den Gleichnissen und Anekdoten, die von den Völkern des Nahen Ostens und Zentralasiens, und nicht nur von ihnen, erzählt wurden und werden.

In der Volksüberlieferung wird Nasreddin als vielschichtig dargestellt. Manchmal erscheint er als hässlicher, schäbig aussehender Mann in einem alten, abgenutzten Mantel, dessen Taschen leider zu viele Löcher haben, als dass dort etwas liegen könnte. Manchmal ist sein Morgenmantel fettig und schmutzig; lange Wanderungen und Armut fordern ihren Tribut. Ein anderes Mal hingegen sehen wir einen angenehm aussehenden Mann, der nicht reich ist, aber gut lebt. In seinem Haus gibt es einen Platz für Ferien, aber es gibt auch dunkle Tage. Und dann freut sich Nasreddin aufrichtig über die Diebe in seinem Haus, denn in den leeren Truhen etwas zu finden, ist echtes Glück.

Chodscha reist viel, aber es ist nicht klar, wo er zu Hause ist: in Akshehir, Samarkand, Buchara oder Bagdad? Usbekistan, die Türkei, Aserbaidschan, Afghanistan, Kasachstan, Armenien (ja, auch das!), Griechenland und Bulgarien sind bereit, ihn aufzunehmen. Sein Name wird in verschiedenen Sprachen dekliniert: Chodscha Nasreddin, Joha Nasr-et-din, Mulla, Molla (Aserbaidschanisch), Afandi (Usbekisch), Ependi (Turkmenisch), Nasyr (Kasachisch), Anasratin (Griechisch). Freunde und Jünger erwarten ihn überall, aber auch Feinde und Kritiker.

Nasreddin wird in vielen Sprachen unterschiedlich geschrieben, aber alle leiten sich von dem arabischen muslimischen Personennamen Nasr ad-Din ab, der übersetzt „Sieg des Glaubens“ bedeutet. Nasreddin wird in den Gleichnissen der verschiedenen Nationen unterschiedlich angesprochen – es kann eine respektvolle Anrede wie „Chodscha“ und „Molla“ sein, und sogar das türkische „efendi“. Es ist bezeichnend, dass diese drei Begriffe – chodscha, molla und efendi – in vielerlei Hinsicht sehr ähnlich sind.

„Chodscha“ bedeutet auf Farsi „Meister“. Das Wort gibt es in fast allen türkischen Sprachen und auch im Arabischen. Ursprünglich wurde er als Name für die Nachkommen der islamischen Sufi-Missionare in Zentralasien verwendet, Mitglieder der Klasse der „weißen Knochen“ (türk. „ak suyak“). Mit der Zeit wurde Chodscha zu einem Ehrentitel, insbesondere für die islamischen geistlichen Führer der osmanischen Fürsten oder die Lehrer der arabischen Schrift in der Mekteb, aber auch für Adlige, Kaufleute oder Eunuchen in Herrscherfamilien.

Mullah (mollah) hat mehrere Bedeutungen. In der schiitischen Gesellschaft ist ein Mullah das Oberhaupt einer Religionsgemeinschaft, ein Theologe, ein Spezialist für die Auslegung von Glaubens- und Rechtsfragen (in der sunnitischen Gesellschaft werden diese Funktionen von den Ulema wahrgenommen). In der übrigen islamischen Welt kann er in einem allgemeineren Sinne, als respektvoller Titel, folgende Bedeutungen haben: „Lehrer“, „Helfer“, „Besitzer“, „Beschützer“.

Efendi (afandi, ependi) (dieses Wort hat sowohl arabische als auch persische und sogar altgriechische Wurzeln) bedeutet „jemand, der sich (vor Gericht) verteidigen kann“). Es ist ein Ehrentitel für Adlige, eine höfliche Anrede mit den Bedeutungen „Herr“, „geachtet“, „Lord“. Er folgte in der Regel auf den Namen und wurde vor allem an Angehörige der gelehrten Berufe vergeben.

Doch zurück zur rekonstruierten Biografie. Chodscha hat eine Frau, einen Sohn und zwei Töchter. Seine Frau ist eine treue Gesprächspartnerin und ewige Gegnerin. Sie ist mürrisch, aber manchmal auch viel weiser und ruhiger als ihr Mann. Sein Sohn ist ganz anders als sein Vater, und manchmal ist er genauso schlau und unverschämt.

Chodscha hat viele Berufe: Er ist Bauer, Handwerker, Heiler, Pfleger und sogar ein Dieb (meist erfolglos). Er ist ein sehr religiöser Mann, so dass seine Dorfbewohner seinen Predigten zuhören; er ist gerecht und kennt das Gesetz gut, so dass er Richter wird; er ist edel und weise – und nun wollen ein großer Emir und sogar Amir Temur selbst ihn als seinen engsten Berater haben. In anderen Geschichten hingegen ist Nasreddin ein törichter, kurzsichtiger Mann mit vielen Unzulänglichkeiten, und manchmal wird ihm sogar nachgesagt, er sei Atheist.

Man gewinnt den Eindruck, dass Nasreddin eine Manifestation des menschlichen Lebens in all seiner Vielfalt ist und jeder (wenn er will) seinen eigenen Nasreddin entdecken kann.

Für die arabische Tradition ist Nasreddin keine zufällige Figur. Es ist kein Geheimnis, dass jede Geschichte oder Anekdote über ihn eine Fundgrube für alte Weisheiten, Wissen über den menschlichen Weg, das Schicksal und die Suche nach der wahren Existenz ist. Und Chodscha ist nicht nur ein Spinner oder ein Idiot, sondern einer, der durch Ironie und Paradoxie versucht, hohe religiöse und ethische Wahrheiten zu vermitteln.

Man kann die kühne Schlussfolgerung ziehen, dass Nasreddin ein echter Sufi ist! Der Sufismus ist eine innere mystische Strömung im Islam, die sich neben den offiziellen religiösen Schulen entwickelt hat. Die Sufis selbst sagen jedoch, dass diese Strömung nicht auf die Religion des Propheten beschränkt ist, sondern der Keim jeder echten religiösen oder philosophischen Lehre ist. Der Sufismus ist die Suche nach der Wahrheit und die spirituelle Transformation des Menschen; er ist eine andere Art zu denken, eine andere Sicht der Dinge, frei von Ängsten, Stereotypen und Dogmen. Und in diesem Sinne sind wahre Sufis nicht nur im Orient, sondern auch in der westlichen Kultur zu finden.

Das Geheimnis, das den Sufismus umgibt, hängt nach Ansicht seiner Anhänger nicht mit einer besonderen Mystik oder Geheimhaltung der Lehre zusammen, sondern mit der Tatsache, dass es in allen Jahrhunderten nicht so viele aufrichtige und ehrliche Wahrheitssuchende gegeben hat.

Chodscha Nasreddin erinnert uns ständig daran, dass wir die Dinge nur begrenzt verstehen und daher auch nur begrenzt beurteilen können. Und wenn jemand als Narr bezeichnet wird, hat es keinen Sinn, beleidigt zu sein, denn für Chodscha Nasreddin wäre eine solche Anschuldigung das höchste aller Lobe! Nasreddin ist der größte Lehrer; seine Weisheit hat längst die Grenzen der Sufi-Gemeinschaft überschritten.

Im Orient gibt es eine Legende, die besagt, dass, wenn man die sieben Geschichten von Chodscha Nasreddin in einer bestimmten Reihenfolge erzählt, das Licht der ewigen Wahrheit, das außergewöhnliche Weisheit und Kraft verleiht, den Menschen berührt. Wie viele von ihnen das Vermächtnis der großen Spottdrossel von Zeit zu Zeit studiert haben, kann man nur vermuten.

Von Generation zu Generation wurden Geschichten und Anekdoten von Mund zu Mund in allen Teehäusern und Karawansereien Asiens weitergegeben, und die unerschöpfliche Phantasie des Volkes fügte der Sammlung von Geschichten über Chodscha Nasreddin weitere Parabeln und Anekdoten hinzu, die sich über ein riesiges Gebiet erstreckten. Die Themen dieser Geschichten sind Teil des volkstümlichen Erbes mehrerer Nationen geworden, und die Unterschiede zwischen ihnen sind auf die Vielfalt der nationalen Kulturen zurückzuführen. Die meisten von ihnen stellen Nasreddin als armen Dorfbewohner dar und haben keinerlei Bezug zur Zeit der Erzählung – ihr Held könnte in jeder Zeit und Epoche leben und handeln.

Geschichten über Chodscha Nasreddin wurden erstmals 1480 in der Türkei literarisch verarbeitet und in einem Buch namens „Saltukname“ niedergeschrieben. Etwas später, im 16. Jahrhundert, wurde das nächste Manuskript mit Geschichten über Nasreddin von dem Schriftsteller und Dichter Jami Ruma Lamy (gestorben 1531) verfasst. Später wurden mehrere Romane und Novellen über Chodscha Nasreddin verfasst („Nasreddin und seine Frau“ von P. Millin, „Der Tschetschi der Kirschknochen“ von Gafur Gulam, usw.).

Nun, das zwanzigste Jahrhundert hat die Geschichten von Chodscha Nasreddin auf die Kinoleinwand und in die Theaterszene gebracht. Heute sind die Geschichten über Chodscha Nasreddin in viele Sprachen übersetzt worden und gehören längst zum literarischen Weltkulturerbe. So hat die UNESCO die Jahre 1996 bis 1997 zum Internationalen Jahr von Chodscha Nasreddin ausgerufen.

Das Hauptmerkmal des literarischen Helden Nasreddin ist es, aus jeder Situation mit Hilfe von Worten siegreich hervorzugehen. Nasreddin ist ein Meister des Wortes und neutralisiert jede seiner Niederlagen. Häufige Tricks von Chodscha sind vorgetäuschte Unwissenheit und die Logik des Absurden.

Hier ist eine Version von Nasreddin. „Afandi, was soll ich tun, mein Auge tut weh?“ – fragte der Freund von Nasreddin. „Wenn ich Zahnschmerzen hatte, konnte ich nicht eher ruhen, bis ich ihn herausgezogen hatte. Vielleicht sollten Sie das auch tun, dann werden Sie die Schmerzen los“, riet Chodscha Nasreddin.

Es stellt sich heraus, dass dies nichts Ungewöhnliches ist. Ähnliche Witze finden sich zum Beispiel in den deutschen und flämischen Legenden von Till Eulenspiegel, in Boccaccios Dekameron und in Cervantes‘ Don Quijote. Ähnliche Figuren in anderen Völkern: Peter der Listige bei den Südslawen; in Bulgarien gibt es Geschichten, in denen zwei Figuren gleichzeitig vorkommen und miteinander konkurrieren (am häufigsten Chodscha Nasreddin und Peter der Listige, der in Bulgarien mit dem Türkenjoch in Verbindung gebracht wird).

Die Araber haben einen sehr ähnlichen Charakter Joha, die Armenier haben Pulu-Pugi, die Kasachen (zusammen mit Nasreddin selbst) haben Aldar Köse, die Karakalpaken haben Omirbek, die Krimtataren haben Ahmet-akai, die Tadschiken haben Mushfiki, Der Name von Salyai Chakkan und Molla Zaidin bei den Uiguren; Kemine bei den Turkmenen; Hershele Ostropoler bei den aschkenasischen Juden; Pacala bei den Rumänen und Molla Nasreddin bei den Aserbaidschanern. In Aserbaidschan wurde die von Jalil Mammadkulizade herausgegebene satirische Zeitschrift Molla Nasreddin nach Nasreddin benannt.

Natürlich ist es schwierig zu sagen, dass die Geschichten über Chodscha Nasreddin das Aufkommen ähnlicher Geschichten in anderen Kulturen beeinflusst haben. Irgendwo ist es für die Forscher offensichtlich, und irgendwo sind keine sichtbaren Verbindungen zu finden. Aber es ist schwer, nicht zuzustimmen, dass es etwas außerordentlich Wichtiges und Ansprechendes an sich hat.

Natürlich gibt es diejenigen, die sagen, dass Nasreddin unverständlich oder einfach veraltet ist. Nun, wenn Chodscha Nasreddin unser Zeitgenosse gewesen wäre, wäre er nicht enttäuscht gewesen: Er konnte es nicht allen recht machen. Chodscha Nasreddin mochte es nicht, sich aufzuregen. Eine Stimmung ist wie eine Wolke: Sie sammelt sich und schwebt davon. Wir regen uns nur auf, weil wir verlieren, was wir hatten. Wenn Sie sie verloren haben, ist das ein Grund, sich darüber aufzuregen. Ansonsten hatte Chodscha Nasreddin nichts zu verlieren, und das ist wahrscheinlich die wichtigste Lektion von allen.

Der Beitrag Chodscha Nasreddin erschien zuerst auf Turkestan Travel.

Dschaloliddin Manguberdi, mit dem vollständigen Namen Dschalal al-Dunya wa-din Abu-l-Muzaffar Mankburni ibn Muhammad, regierte als der letzte Schah von Choresmien ab dem Jahr 1220. Er war der älteste Sohn von Ala al-Din Muhammad II. und seiner turkmenischen Frau Aychichek.

Dschaloliddin Manguberdi, auch bekannt als Mekburni oder Manguberdi, erhielt seinen Spitznamen aufgrund eines Muttermals im Gesicht. Sein genaues Geburtsdatum ist nicht bekannt, jedoch wird angenommen, dass er im Jahr 1198 geboren wurde.

Unter dem einflussreichen Drängen seiner Großmutter Turkan-Khatyn, einer hoch angesehenen Kiptschak-Königin am Hof von Gurgandj, wurde Dschaloliddins jüngerer Bruder Uzlaghan entgegen den bestehenden Traditionen zum Thronfolger ernannt. Dschaloliddin wurde in einem militärischen Umfeld groß, wo er früh die Fähigkeiten eines Kriegers erlernte.

Obwohl Dschaloliddin zunächst als Herrscher über Ghazna in Afghanistan agierte, hielt ihn sein Vater, aus Angst vor einem möglichen Komplott, in Gurgandsch zurück. Der junge Dschaloliddin versuchte mehrmals, die Grenze zu überwinden, um äußeren Feinden entgegenzutreten.

Als Dschaloliddin Manguberdi von dem geplanten Angriff Dschingis Khans erfuhr, forderte er seinen Vater auf, Truppen am Syr Darya zu mobilisieren und dem Feind dort zu begegnen. Jedoch glaubte sein Vater fest daran, dass die Verteidigungsmauern und Festungen das Eindringen des Feindes verhindern würden, und stellte keine Truppen auf.

Die Mongolen eroberten die Städte innerhalb kürzester Zeit. Zuerst fiel im Jahr 1220 Buchara, dann Samarkand. Muhammad musste sich nach einer Reihe von erfolglosen Schlachten nach Westen zurückziehen. Legenden zufolge zog er sich sogar bis zum Kaspischen Meer zurück, wo er schwer krank drei seiner Söhne zusammentraf. Dschaloliddin Manguberdi wurde von ihm zum Thronfolger ernannt und erhielt symbolisch das Schwert, während seine jüngeren Brüder zum Gehorsam aufgerufen wurden.

Nach Muhammads Tod bestieg Dschalal al-Din den Thron, doch trotz der Unterstützung durch das Volk wurde er vom Adel von Gurgandscha nicht anerkannt.

Dschaloliddin Manguberdi mobilisierte eine Armee von dreihundert loyalen turkmenischen Dschigiten und zog nach Chorasan. In der Nähe von Nisa stießen sie auf eine mongolische Abteilung von siebenhundert Mann und bezwangen sie mit Leichtigkeit. Dieser triumphale Sieg ermutigte die Bevölkerung von Chorasan zum Widerstand gegen die mongolischen Invasoren und zwang Dschingis Khan dazu, eine Streitmacht nach Choresmien und Chorasan zu entsenden, welche dann auf die Truppen von Dschaloliddins jüngeren Brüdern stieß und sie brutal niederschlug.

Während seiner Reise in seine erbliche Provinz fand Dschaloliddin Manguberdi Unterstützung beim Gouverneur von Merv, Khan Malik, mit seinen vierzigtausend Mann, sowie beim turkmenischen Khan Seif ad-Din, der ebenfalls vierzigtausend Mann beisteuerte. In der Nähe von Kandahar gelang es den vereinten Streitkräften, die mongolischen Truppen zu besiegen, und Dschaloliddin erreichte schließlich Ghazna.

Am Oberlauf des Murghab stießen weitere Verbündete zu Dschaloliddin: Khan Malik, der ehemalige Gouverneur von Merv, sowie Seif ad-Din, ein turkmenischer Khan. Nach seiner Ankunft in Ghazni mobilisierte Dschaloliddin schnell eine Streitmacht von zehntausend Mann und griff das mongolische Kommando, das Kandahar belagerte, an und vernichtete es. Als die Befehlshaber der besiegten choresmischen Einheiten von den Erfolgen ihres Herrschers erfuhren, begannen sie, sich in Ghazni zu versammeln, und bald standen etwa 70.000 Soldaten unter Dschaloliddins Befehl. Unter seinen Anhängern befanden sich sein Cousin Amin al-Mulk, der Befehlshaber Temur Malik, der Khan der Karluks Azam Malik und der Anführer der Afghanen Muzaffar Malik. Unwissend über die Stärke des Choresm-Schahs entsandte Dschingis Khan eine 30.000 Mann starke Armee unter dem Kommando von Shigi Kutuku, um ihm entgegenzutreten.

Schlacht von Parwan

Im Frühjahr stieß die vorrückende Armee von Dschaloliddin Manguberdi in der Nähe des Dorfes Valian am Fluss Gori auf die Voraustruppen von Shigi Kutuku. Die mongolische Einheit erlitt eine nahezu vollständige Niederlage, wobei nur hundert Krieger überlebten. Anschließend begab sich Dschaloliddin in die nahegelegene Schlucht, um dort auf die bevorstehende Schlacht zu warten.

Shigi Kutuku verlagerte seine gesamte Armee in die Schlucht, wo die beiden Armeen aufeinandertrafen. Das Gelände war durch steile Klippen begrenzt, was für beide Seiten eine ungünstige Situation darstellte und taktische Manöver erschwerte. Dschaloliddin Manguberdi befahl seinem Befehlshaber Temurmalik, mit Fußschützen vorzurücken, während die Mongolen standhaft blieben, trotz der geschickten Angriffe der Choresmier von den Klippen aus.

Am nächsten Morgen sahen die Krieger von Dschaloliddin Manguberdi über die Schlucht und bemerkten, dass das mongolische Heer zahlreicher geworden war. Shigi Kutuku hatte taktisch Strohfiguren auf Ersatzpferde gesetzt, um die Anzahl seiner Truppen zu erhöhen. Dschaloliddin beruhigte seine Befehlshaber und entschied sich, die gesamte erste Linie seiner Armee zurückzuziehen, während die Mongolen einen Angriff auf den linken Flügel starteten, der jedoch aufgrund des felsigen Terrains und des Pfeilhagels erfolglos blieb.

Daraufhin mobilisierte Dschaloliddin seine Kavallerie für einen Gegenangriff, der die Mongolen überraschte und zur Flucht zwang. Die Truppen von Choresmschah griffen den sich zurückziehenden Feind an, und Shigi Kutuku erlitt schwere Verluste, wobei die Hälfte seiner Armee vernichtet wurde. Viele Historiker betrachten diese Niederlage als die bedeutendste für die Mongolen während ihres Feldzugs nach Westen unter Dschingis Khan, der Zentralasien, Iran und Afghanistan umfasste.

Dschaloliddin Manguberdi genoss nicht nur unter den Kriegern, sondern auch in der breiten Bevölkerung Unterstützung als gerechter und legitimer Herrscher. Nach ihrer Niederlage bei Parwan zogen sich die Mongolen aus dem Gebiet von Afghanistan zurück. Infolgedessen entschied sich Dschingis Khan selbst, sich erneut mit Choresmschah zu konfrontieren. Doch während Dschaloliddin sich auf eine wichtige Schlacht mit Dschingis Khan vorbereitete, kam es unter den Befehlshabern, die ihn unterstützten, zu Unstimmigkeiten. Die Kiptschaken, Karluken und Afghanen verließen ihn zu diesem kritischen Zeitpunkt.

Nach der Niederlage der Mongolen bei Parvan rückte Dschingis Khan an der Spitze seiner Hauptstreitmacht gegen Dschaloliddin vor. Am 9. Dezember 1221 erreichte er ihn am Ufer des Flusses Ind. Khorezmshah organisierte seine Armee in Form einer Sichel, die mit beiden Flanken den Fluss umgab. Die Mongolen griffen die Flanken an, die schnell besiegt wurden. Das Zentrum versuchte, durchzubrechen, wurde aber größtenteils vernichtet. Angesichts der drohenden Gefangennahme befahl Dschaloliddin, seinen Harem im Fluss zu ertränken, bevor er sich selbst mit seinem Pferd von einer hohen Klippe in die Fluten des Indus stürzte.

Dem Schah von Khwarezm gelang es, mit einer kleinen Gruppe von Reitern das andere Ufer des Indus zu erreichen und die Mongolen sogar mit seinem Schwert zu bedrohen. Während der Schlacht wurden Jaloliddins Familie gefangen genommen und hingerichtet, während er selbst nach Indien floh. Die Legende besagt, dass Dschingis Khan, beeindruckt von dem Mut des jungen Sultans, zu seinen Söhnen sagte: „Ein solcher Vater sollte einen Sohn haben.“ Dschingis Khan entsandte eine Truppe unter der Führung von Temniks Balo-Noyon und Durban, um ihn zu verfolgen. Doch als sie die Stadt Multan erreichten, verloren die Mongolen die Spur des Sultans.

Ein lokaler indischer Rana aus dem Distrikt Shatra im Jude-Gebirge erfuhr von der Anwesenheit Dschaloliddins und seiner verbliebenen Armee. Er sammelte eine Truppe von 5.000 Infanteristen und 1.000 Reitern und marschierte gegen ihn. Plötzlich griff Dschaloliddin persönlich den Feind an und führte seine Truppen zum Sieg. Innerhalb von drei Jahren vor 1224 verbrachte Dschaloliddin in Indien und unternahm von dort aus einen Feldzug nach Iran und Mesopotamien, wo er beträchtliche Gebiete eroberte. Während vier Jahren kämpfte er in Indien gegen die Mongolen.

Dschaloliddin Manguberdi formierte eine neue Armee aus Turkmenen und begab sich vom Westiran aus in den Kaukasus. Im Jahr 1225 drang er von Süden her in den Nordiran ein und eroberte Maraga ohne nennenswerten Widerstand. Anschließend zog der Sultan nach Täbris und nahm die Stadt ein. Atabek Usbek floh nach Hanzak und dann in die uneinnehmbare Festung von Alindja, wo er verstarb. Innerhalb kurzer Zeit erkannten Ganja, Barda, Shamkir und andere Städte von Arran die Macht von Dschaloliddin an.

Im Jahr 1225 besetzten die Truppen Dschaloliddins einen Teil von Georgien und Armenien. Am 8. August 1225 kam es in der Nähe der Stadt Dvin in Ostarmenien zur Schlacht zwischen dem georgisch-armenischen Heer und dem Heer von Dschaloliddin, die als Schlacht von Garni in die Geschichte einging. Dschaloliddin erlangte einen Sieg in dieser Schlacht.

Im Jahr 1226 eroberte er die georgische Hauptstadt Tiflis, wo alle Kirchen zerstört und die Stadt geplündert wurde. Nur die Einwohner von Tiflis, die zum Islam konvertiert waren, überlebten. Während der Eroberung Osttranskaukasiens durch Dschalol ad-Din brach der Staat der Ildeghiziden zusammen, und auch die Schirwanschahs erkannten die Oberhoheit von Dschaloliddin an.

Im Jahr 1227 errang Dschaloliddin Manguberdi einen Sieg in der Nähe von Ray gegen die mongolischen Truppen. Zur gleichen Zeit siegte der Choresmschah, der von den Einwohnern von Isfahan um Hilfe gerufen wurde, gegen die Mongolen in einer Schlacht nahe der Stadt Isfahan. Dschaloliddin führte einen zweifachen Kampf: im Westiran gegen die Mongolen und in Transkaukasien gegen Armenier und Georgier.

Im Jahr 1228 verbündeten sich jedoch der Rumsultan Aladdin, der kilikisch-armenische König Getum I. und der ägyptische Sultan Ashraf gegen Choresmschach. Die Truppen von Choresmschach konnten diesem Ansturm nicht standhalten und erlitten eine Niederlage.

Dschaloliddin Manguberdi entsandte einen Brief an die Kiptschak-Chans mit dem Vorschlag, sich zu vereinen und dem mongolischen Eroberer zu widerstehen. Als Antwort erhielt er einen Brief von seiner Schwester, die 1220 von Dschingis Khans Sohn Dschötschi gefangen genommen wurde und ein Kind von ihm hatte. In diesem Brief versuchte sie, Dschaloliddin zur Zusammenarbeit mit den Mongolen zu überreden, die ihm Besitztümer in der Nähe des Flusses Amu Darya anboten. Dschaloliddin entschied sich jedoch gegen eine Kooperation und antwortete nicht auf das Schreiben.

Dschaloliddin Manguberdi führte einen entschlossenen Widerstand gegen seine Feinde. Nach der Eroberung der Festung Hilat im Irak im Jahr 1230 wurde er von den vereinigten Herrschern von Mesopotamien und Kleinasien besiegt. Die endgültige Niederlage von Dschaloliddins Armee ereignete sich während eines Zusammenstoßes mit der mongolischen Truppe von Ugedei unter der Führung von Kommandant Charmaghan. In dieser Schlacht wurde Dschaloliddin schwer verwundet und suchte Zuflucht in den Bergen Kurdistans, wo er schließlich sein Leben verlor.

Dschaloliddin Manguberdi wird als einer der „Nationalhelden“ verehrt. Im Jahr 1999 wurde sein 800. Geburtstag mit großem Jubel gefeiert. Ihm zu Ehren wurden mehrere Denkmäler in Usbekistan errichtet, und in der Region Choresm wurde ein Gedenkkomplex zu Ehren von Dschaloliddin Manguberdi errichtet.

Der Beitrag Dschaloliddin Manguberdi erschien zuerst auf Turkestan Travel.

Chodscha Ahmad Yasawi (1103-1166) gilt als bedeutender zentralasiatischer Sufi-Dichter und Prediger. Seine poetischen Werke sind in Chaghatai verfasst und umfassen unter anderem die Sammlung mystischer spiritueller Gedichte namens „Hikmat“ (erschienen 1878). Diese Sammlung zeichnet sich vor allem durch ihre volkstümlichen Gedichte aus und zeigt auch Elemente des Oghuz-Dialekts.

Obwohl die biografischen Details über Chodscha Ahmad Yasawi nicht eindeutig sind, existieren zahlreiche Legenden über sein Leben. Er wurde im Jahr 1103 in Sairam, dem heutigen Kasachstan, geboren. Nach dem Tod seines Vaters Scheich Ibrahim zog seine Familie nach Yassy, dem heutigen Turkestan. Dort wurde er Schüler von Arystan-Bab. Später ging er nach Buchara, um bei Yusuf Hamadani zu studieren. Nach Yusuf Hamadanis Tod im Jahr 1140 übernahm Chodscha Ahmad Yasawi vorübergehend die Leitung der Schule. Schließlich kehrte er in seine Heimat zurück und verbreitete trotz seiner bescheidenen Existenz die Lehren des Sufismus.

Während dieser Zeit begann der Islam sich unter den verschiedenen Turkstämmen, darunter die Kans, Kiptschaken und Kongurats, die entlang des Mittel- und Unterlaufs des Syr Darya lebten, zu verbreiten. Chodscha Ahmad Yasawi wurde von den Menschen als spiritueller Führer der neuen Religion verehrt und erlangte den Titel „Heiliger Vater“.

Chodscha Ahmad Yasawi, eine herausragende Figur unter den muslimischen Autoren des Ostens, zeichnete sich durch seine Predigten des Islam aus, die er in der am weitesten verbreiteten türkischen Sprache verfasste und hielt. In seinen Schriften griff er regelmäßig auf Sprichwörter, Redensarten und andere Ausdrucksformen der Kiptschaken zurück, um seine Botschaft zu vermitteln.

Sein Werk „Diwani Hikmat“ (Das Buch der Weisheit) ist eine Sammlung von Gedichten, die nicht nur unter den Turkvölkern, sondern weltweit hoch geschätzt und studiert wird. Im 19. Jahrhundert wurde diese Sammlung mehrmals in Städten wie Istanbul, Kasan und Taschkent veröffentlicht, was ihre Bedeutung und Verbreitung unterstreicht.

Die zentrale Botschaft von Yasawis Werk liegt in der Betonung der Vergänglichkeit materieller Besitztümer und der Unmöglichkeit, sie in die nächste Welt mitzunehmen. Er bekämpfte Habgier und Machtstreben und betonte stattdessen die Wichtigkeit der Askese und der Entwicklung des geistigen Selbst. Seine Anhänger, darunter Suleiman Bakirghani, Allayar, Ahsani und andere, setzten die Lehren des Sufismus fort und verbreiteten sie weiter.

Die inspirierenden Sprüche und Aussprüche von Chodscha Ahmad Yasawi haben sich weit über seine Zeit hinaus unter den Menschen verbreitet und bleiben bis heute relevant. Darüber hinaus bietet sein „Buch der Weisheit“ einen reichen Einblick in die Kultur, Literatur, Geschichte und Ethnographie des kasachischen Volkes, was seine Werke zu einem wichtigen Teil des kulturellen Erbes macht.

Das Mausoleum, das an der Stelle des Grabes von Chodscha Ahmad Yasawi errichtet wurde, entwickelte sich zu einem imposanten architektonischen Komplex von nationaler Bedeutung. Hier wurden auch die sterblichen Überreste prominenter Persönlichkeiten des kasachischen Volkes wie Yesim Khan, Jahangir Khan, Tauke Khan, Ablay Khan und anderer bedeutender Biys überführt und bestattet. Dieser architektonische Komplex repräsentiert die Pracht der mittelalterlichen Architektur des Ostens und ist ein wichtiges Erbe nicht nur für die türkische Welt, sondern auch für Muslime weltweit.

Chodscha Ahmad Yasawi, bekannt als eine herausragende religiöse Persönlichkeit des Ostens, zeichnet sich auch als begabter Dichter und Philosoph aus, der durch besondere Weisheit und grenzenlose Menschlichkeit gekennzeichnet ist. Sein scharfer Verstand ermöglichte es ihm, die Komplexität des Lebens seiner Zeit zu erfassen und sich um die Zukunft seines Volkes, den geistigen Zustand der Herrscher und den moralischen Charakter der öffentlichen Persönlichkeiten zu kümmern, die über das Schicksal der Menschen entschieden.

Yasawis Werke wurden weit verbreitet und dienten als moralische Leitlinien, die von Mund zu Mund weitergegeben wurden. Basierend auf religiösen Grundsätzen und Lehren rief er zur Selbstverbesserung, Menschlichkeit, Barmherzigkeit, Toleranz und Geduld auf. Seine Worte waren ein Aufruf zur spirituellen Entwicklung und zur Förderung von Mitgefühl und Verständnis in der Gesellschaft. Zum Beispiel:

Den Muslimen gelten meine Hikmets als Lehrer,
Wer auch immer du bist, wende dich an Allah, den Erhabenen.
Rezitiere meine Weisheiten für die Verständigen,
Lobe die Barmherzigkeit Allahs in deinen Gebeten.

Wenn ein Ungläubiger dir begegnet, sei nicht beleidigend,
Allah wendet sich vom Herzen des Frevlers ab.
Oh Allah, der Allwissende und Allgütige!
Ein solcher Diener ist dem Höllenfeuer gewiss!

Der große Chodscha Ahmad Yasawi schrieb, als er über Barmherzigkeit, Menschlichkeit und Freundlichkeit sprach:

Wenn Weisheit und Klugheit dein Geleit sind, achte auf die Armen,
Wie Mustafa, der sich um Waisenkinder sorgt, weit und breit.
Entzieh dich der Gier und Niedertracht dieser Welt,
Beschütze, wie ein mächtiger Strom, das Gute, das in dir ruht.

Oder eine solche Warnung:

Die Liebenden des Schöpfers, ihr Traum ist wahr geworden,
Hütet euch, schämt euch nicht, spielt nicht vor, verliebt zu sein.
Über Sirat’s Brücke, so dünn und scharf,
Bestehen Lügen, ein Schwert, das unverzeihlich narbt…

Yasawi widmete der Entwicklung von Empathie, Mitgefühl, Großmut und Mitleid große Aufmerksamkeit. Beachten wir die folgenden Zeilen:

Wenn du wahrhaft gläubig bist, folge dem Propheten zu Allah.
Sein Name erklingt, bete ihn an und preise ihn mit Liebe.

Chodscha Ahmad Yasawi betonte in seinen Lehren die Bedeutung psychologischer Techniken zur Vervollkommnung der menschlichen Persönlichkeit. Eine davon war die Reue, die dazu diente, die Seele und das Herz von Verunreinigungen zu reinigen. Durch Selbstprüfung, Selbstbeschuldigung und Selbstbeurteilung konnten auch die Laster eines Menschen beseitigt werden.

Der künstlerische Wert der von Chodscha Ahmad Yasawi in seinen Werken, insbesondere in den Hikmets, verwendeten bildnerisch-expressiven Mittel und poetischen Details ist von großer Bedeutung. Seine Fähigkeit, komplexe psychologische Konzepte in poetische Sprache zu übertragen, hebt sein Werk als Meisterwerk der Literatur hervor.

In den weiten Gärten der Hingabe zum Allmächtigen,
Möchte ich sein wie eine Nachtigall, die im Morgengrauen ihre sanften Lieder singt…
In diesen stillen Stunden sehne ich mich danach, das strahlende Antlitz meines Schöpfers zu schauen – mit den Augen meiner Seele.
Möge meine Seele von Liebe genährt werden,
Möge das Gewand des Glücks meinen Körper umhüllen.
Durch die Macht der Liebe möge ich emporgehoben werden,
Wie ein Vogel, der auf den Zweig des Bewusstseins herniederfliegt.
Bis du den süßen Nektar der Liebe kosten kannst,
Bis du die Gewänder der Liebenden anziehst,
Bis du Glauben und Anbetung zu einer Einheit verweben kannst,
Wirst du das göttliche Antlitz des Schöpfers nicht erblicken.

Der Beitrag Chodscha Ahmad Yasawi erschien zuerst auf Turkestan Travel.

Bahauddin Naqshbandi, ein herausragender Sufi-Lehrer, wird als der Begründer des bedeutenden Naqshbandiya-Sufi-Ordens angesehen, der eine lange Tradition in der islamischen Spiritualität darstellt. Sein Geburtsdatum wird auf den 14. Muharram des Jahres 717 nach Hidschri-Zeitrechnung (entsprechend dem 14. März 1318 n. Chr.) datiert, und er wurde in einem Dorf namens Qasr ul-Arifan in der Nähe von Buchara geboren.

Der Vater von Bahauddin war ein Weber und Ziseleur, was ihm den Beinamen „Naqshbandi“ einbrachte, der auf sein familiäres Handwerk zurückzuführen ist. Sein erster spiritueller Lehrer war Scheich Muhammad Baba Simasi, der ihn in den Grundlagen des Sufismus unterwies und seine spirituelle Entwicklung förderte.

Nach der Überlieferung der Naqshbandi-Tariqat erhielt Bahauddin Naqshbandi seine spirituelle Einweihung von Gijduwani, einem bedeutenden Sufi-Meister seiner Zeit. Dies geschah durch eine visionäre Begegnung, in der Gijduwani Bahauddin dazu ermutigte, sich Scheich Sayyid Kulol aus Bukhara anzuschließen, um seine Ausbildung fortzusetzen und vertiefen.

Bahauddin folgte dem Rat seines spirituellen Mentors und trat in die Lehren von Scheich Sayyid Kulol ein, beginnend seine Reise als „uwaisi“, ein Schüler, der aus eigener innerer Führung handelt und sich selbst auf den Weg macht, ohne unmittelbare physische Anleitung durch einen Scheich.

Im Verlauf seiner spirituellen Entwicklung wurde Bahauddin Naqshbandi von renommierten türkischen Sufi-Meistern wie Qusam und Khalil Ata weiter unterwiesen und geformt. Seine geistige Reise führte ihn dreimal zur Hadsch, der muslimischen Pilgerfahrt nach Mekka, was seine tiefe Hingabe und Spiritualität verdeutlichte.

Nach seiner Rückkehr von der Pilgerfahrt besuchte Bahauddin Naqshbandi die Stadt Merv, bevor er sich schließlich in Buchara niederließ, wo er bis zu seinem Lebensende lebte und lehrte. In Buchara etablierte er sein spirituelles Zentrum und gewann eine breite Anhängerschaft, die seine Lehren über die Naqshbandi-Tariqat fortsetzte und verbreitete.

Die Grundlage der Naqshbandi-Tariqat, wie von Bahauddin Naqshbandi gelehrt, liegt im tiefen Verständnis und der ständigen Erinnerung an Allah sowie im Streben nach seiner Zufriedenheit. Dieser spirituelle Pfad betont die Kontemplation des Göttlichen und die Integration des Gedenkens an Gott in jeden Aspekt des täglichen Lebens.

Bahauddin Naqshbandi war ein entschiedener Verfechter von Einfachheit und Bescheidenheit, die sich bis zur Askese erstreckten, wobei er Rituale und pompöse Frömmigkeit ablehnte. Er formulierte 11 Regeln der Meditation (mushahid) und predigte den „stillen Zikr“ (gemeinsame rituelle Andacht) mit spezifischen Atemtechniken. Gegensätzlich stand er demonstrativem vierzigtägigem Fasten, öffentlichen Feierlichkeiten (Samas) mit Musik und Tanz sowie lautem Zikr ablehnend gegenüber und betrachtete das Prinzip des silsilat al-baraka als nutzlos, wenn baraka („Gnade“) nicht direkt von Allah, sondern durch Übertragung vom Gründer vermittelt wurde.

Seine Grundsätze umfassten geistige Reinheit, Verzicht auf Luxus und Üppigkeit, Bescheidenheit, Zurückhaltung in Bezug auf Obrigkeit und das Leben in einer abgeschiedenen Gemeinschaft. Gleichzeitig betonte er die strikte Befolgung der Sunna und die Einhaltung aller Gebote der Scharia.

Ursprünglich stützte sich die Naqshbandiyya-Gesellschaft hauptsächlich auf die städtische Bevölkerung, breitete sich jedoch später auch unter den Nomaden aus. Ihre Aktivitäten trugen maßgeblich zur Verbreitung des Islam in ganz Zentralasien bei. Mit der Zeit erweiterte die Gesellschaft ihren Einflussbereich auf die osmanische Türkei, Indien und schließlich auch auf die muslimische Wolga-Region.

Das Symbol der Gesellschaft zeigt ein Herz, in das das Wort „Allah“ eingraviert ist, ein Zeichen der tiefen spirituellen Verbundenheit.

Bahauddin Naqshbandi betonte: „Unser Weg zu Allah führt nicht durch Isolation; Isolation mag vorübergehenden Ruhm bringen, doch hinter diesem Ruhm lauert der Tod. Wahre Tugenden finden sich im Umgang mit unseren Mitmenschen.“

Nach seinem Ableben wurde Bahauddin in Buchara als Wohltäter verehrt. Die Bewohner von Buchara wiederholten oft das Mantra: „Bahauddin, wehre Unheil ab“, um seine Fürsprache zu erbitten.

Ein Mausoleum wurde über seinem Grab errichtet, das zu einem wichtigen Pilgerort für Muslime in Zentralasien wurde. Ein Besuch des Naqshbandi-Mausoleums galt als ähnlich segensreich wie eine Pilgerreise nach Mekka oder Medina.

Der Beitrag Bahauddin Naqshbandi erschien zuerst auf Turkestan Travel.

Omar Chayyam, dessen vollständiger Name Giyas al-Din Fath ibn Ibrahim Omar Chayyam Nishapuri lautet, war eine herausragende Persönlichkeit der persisch-tadschikischen Poesie sowie ein angesehener Wissenschaftler, Mathematiker, Astronom, Dichter und Philosoph. Sein kreatives Werk stellt ein bedeutendes Phänomen in der Kulturgeschichte Zentralasiens, des Irans und der gesamten Menschheit dar. Die Erkenntnisse von Omar Chayyam in den Bereichen Physik, Mathematik und Astronomie wurden in zahlreiche Sprachen übersetzt und haben einen historischen Wert.

Omar Chayyam wurde im Jahr 1048 in Nishapur geboren und lebte bis zu seinem 75. Lebensjahr. Er erhielt seine Ausbildung in Nishapur und setzte sie in den führenden wissenschaftlichen Zentren seiner Zeit fort, darunter Balkh, Samarkand und andere. Im Jahr 1069 verfasste er in Samarkand ein Traktat mit dem Titel „Über den Nachweis der Probleme der Algebra und Allukabala“. 1074 leitete er das größte astronomische Observatorium in Isfahan, das seine bedeutende Rolle in der Entwicklung der Astronomie unterstreicht.

Omar Chayyam, ein herausragender Gelehrter des 11. Jahrhunderts, hinterließ ein facettenreiches Erbe in den Bereichen Mathematik, Astronomie, Medizin und Literatur. Im Jahr 1077 veröffentlichte er sein bahnbrechendes Werk „Kommentar zu schwierigen Postulaten des Buches von Euklid“, das seinen Ruf als herausragender Mathematiker begründete. Zwei Jahre später, im Jahr 1079, führte er gemeinsam mit seinen Mitarbeitern einen neuen Kalender ein, der eine bedeutende Rolle in der Entwicklung der Zeitrechnung spielte.

Während seiner Zeit als führender Intellektueller in Isfahan leitete er die berühmte Sternwarte, die einen bedeutenden Beitrag zur astronomischen Forschung leistete. Jedoch wurde die Sternwarte am Ende des 11. Jahrhunderts unter einem neuen Herrscher geschlossen, was Chayyams berufliche Aktivitäten beeinflusste.

Omar Chayyam, der auch als Dichter und Denker bekannt ist, unternahm eine Pilgerreise nach Mekka und kehrte später nach Chorasan zurück, wo er als Arzt tätig war und eine Abhandlung mit dem Titel „Über die Universalität des Seins“ verfasste, die bis heute relevant ist.

In den letzten Lebensjahren zog sich Chayyam in die Stadt Nishapur zurück, wo er sich dem Studium und der Meditation widmete. Historiker berichten, dass er kurz vor seinem Tod das philosophische Werk „Buch der Heilung“ von Ibn Sina las, bevor er in stiller Andacht verstarb.

Omar Chayyams kreatives Erbe erstreckt sich über verschiedene Disziplinen und bleibt ein wesentlicher Bestandteil der Kulturgeschichte Zentralasiens und Irans sowie der Weltliteratur. Seine Gedichte, bekannt für ihre Eindringlichkeit, Prägnanz und bildhafte Sprache, sind zeitlose Meisterwerke, die bis heute inspirieren.

Die Philosophie von Chayyam positioniert ihn in der Nähe der Humanisten der Renaissance, da er die Auffassung vertritt, dass der Mensch das Ziel des Schöpfers ist und den Höhepunkt der Schöpfung darstellt. Chayyam kritisierte vehement die bestehende Ordnung, religiöse Dogmen und gesellschaftliche Laster. Dennoch neigte er oft zum Pessimismus, der im Mittelalter, insbesondere im Osten, weit verbreitet war, und betrachtete die Welt als vergänglich und flüchtig. Die Theologen und Philosophen seiner Zeit glaubten, dass das ewige Leben und die Glückseligkeit erst nach dem Tod erreicht werden könnten.

In den Werken von Omar Chayyam spiegeln sich all diese Gedanken wider. Der Dichter schätzte jedoch auch das reale Leben und rief dazu auf, jeden Moment zu genießen, obwohl solche Ansichten von den bestehenden Sitten und der Religion nicht geteilt wurden und verfolgt wurden.

Der Rubaiyat von Chayyam bleibt ein Klassiker der mittelalterlichen orientalischen Poesie und zieht auch heute noch alle Liebhaber weiser Worte an.

Dieses Buch stellt einen Eckpfeiler der mittelalterlichen orientalischen Poesie dar und zieht auch heute noch alle an, die die Weisheit der Worte schätzen.

Die mathematischen Errungenschaften von Chayyam erstrecken sich über drei Hauptbereiche: Algebra, Parallelogrammtheorie und Zahlentheorie. Innerhalb dieser Gebiete hatte Chayyam sowohl hervorragende Vorgänger als auch Nachfolger in den islamischen Ländern. Er schöpfte in vielerlei Hinsicht aus den klassischen Werken der griechischen und hellenistischen Mathematik, darunter Aristoteles und Euklid, während er gleichzeitig ein herausragender Vertreter der neuen Mathematik war, die sich durch ihre leistungsstarke algorithmische Komponente auszeichnete.

Nasir ad-Din at-Tusi setzte Chayyams Arbeit in der Beziehungstheorie und der Zahlentheorie fort. Das einheitliche Konzept der reellen Zahlen, das positive und negative Werte umfasst, wurde in Europa gegen Ende des 16. Jahrhunderts von Simon Stevin entwickelt. Im 17. Jahrhundert widmeten sich viele Mathematiker der Kritik an der Verhältnistheorie des fünften Buches der „Elemente“ von Euclid aus der Perspektive der computergestützten Mathematik. Eine entscheidende Rolle bei der Entwicklung des Konzepts der reellen Zahlen spielten René Descartes und Isaac Newton, die die Zahl als ein abstraktes Verhältnis einer beliebigen Menge zu einer Einheitsmenge definierten.

Die Werke der Mathematiker aus den islamischen Ländern, darunter auch die Arbeiten von Omar Chayyam, sind wesentliche Bestandteile in der Forschungskette, die zur Entwicklung der strengen Zahlentheorie und der darauf aufbauenden mathematischen Analyse führte.

Der Beitrag Omar Chayyam erschien zuerst auf Turkestan Travel.

Amir Temur ist ein militärischer Anführer und Herrscher, der in der Geschichte Zentral-, Süd- und Westasiens sowie des Kaukasus, der Wolga und Russlands eine bedeutende Rolle gespielt hat. Der Feldherr, der Gründer des Temuridenreiches (1370) mit der Hauptstadt Samarkand.

Amir Temur wurde 1336 am 9. April 1336 im Dorf Khodja Ilgar (Jakkabak) in der Nähe von Kesh (Shahrisabz) geboren. Der Legende nach wurde er mit einem Blutfleck in der Hand und Haare weiß wie die eines alten Mannes geboren, dasselbe sagte man auch von Dschingis Khan. Sein Vater, Emir Muhammad Taragai, stammte aus einer Adelsfamilie des türkischen Stammes Barlass. Er war ein einflussreicher Mann und genoss in Mawarounnahr große Autorität. Seine Vorfahren nahmen einen würdigen Platz in den Reihen der Palast-Elite des Chagatai Ulus ein und leiteten ihre Abstammung vom legendären Anführer der Türken Alan-kuva ab, und ihre Besitztümer befanden sich um Kesh und Nesef.

Temurs Vater, Emir Taragai, nahm ständig an der Kurultai von Chagatai Bekes teil, die vom Khan des Ulus am Ufer des Flusses II aufgerufen wurde. Im Jahr 1355 heiratete er die Tochter des Emir Jaku Barlas Turmush-aga.

Der Oberste Emir Mawarounnahr Kasagan, der sich der Verdienste Amir Temurs versichert hatte, gab ihm im selben Jahr seine Enkelin Uljai Turkan-aga zur Frau. Durch diese Heirat trat Amir Temurs Allianz mit Emir Husain, dem Enkel Kasagans, in Erscheinung. Gemeinsam setzten sie sich gegen die Mongolen zur Wehr. 1356 sind zwei Söhne von Amir Temur geboren – Jahongir und Omar Shaikh.

Die wirtschaftliche Situation von Mawarounnahr am Ende des 13. und in der ersten Hälfte von 14 Jahrhunderten verschlechterte sich von Tag zu Tag. Diese wurde von Togluk Temur, Khan von Mogulistan, genutzt, der 1360 ohne Widerstand Kaschkadarya erreichte. Amir Temur trat in seine Dienste. Aber als Togluk Temur seinen Sohn Ilyas Hoja zum Gouverneur von Mawarounnahr ernannte, wollte Amir Temur diesem Prinzen nicht dienen, und nachdem er sich mit dem Gouverneur von Balkh, Emir Husain, geeinigt hatte, trat Amir Temur in einen hartnäckigen Kampf mit den Mongolen ein.

Zu dieser Zeit dominierten die Sarbadoren – „Galgen“ – Samarkand, die auch gegen die Mongolen kämpften. Der Name dieser Volksbewegung entstand aus den Parolen ihrer Teilnehmer „Entweder der Kampf für die Freiheit oder der Kopf am Galgen“. 1370 wurde Amir Temur auf dem Kurultai in Balkh zum Obersten Emir von Turan gekrönt.

Und die Heirat mit der Tochter des Dschingisiden Sarai Mulk Khanum erlaubte es Amir Temur, seinem Namen den Ehrentitel „Guragan“ hinzuzufügen, d.h. „Schwiegersohn des Khan“.

Die Hauptaufgabe von Amir Temur bestand darin, die Zersplitterung zu überwinden und einzelne Besitztümer in einem Staat zu vereinen. Er wählte Samarkand als Hauptstadt dieses Staates, wo er dringend mit dem Bau von Stadtmauern, Zitadelle und Palast begann. Er legte ein neues Samarkand in der Nähe der Ruinen der alten Hauptstadt Sogdiana (modernes Afrasiab) an.

Nachdem er die Länder zwischen Amudarya und Syrdarya sowie Fergana und die Region Shash vereint und unterworfen hatte, begann Amir Temur mit Eroberungsfeldzügen.

Die Herrschaft von Amir Temur dauerte 35 Jahre (1370 – 1405). Er schuf ein riesiges Imperium von Indus und Ganges bis Syrdarya und Zarafshan, von Tien Shan bis zum Bosporus, den größten Teil seines Lebens verbrachte er in Feldzügen.

Amir Temur starb 1405 in Otrar während eines Feldzuges nach China.

Zu Lebzeiten von Amir Temur wurde ein spezieller Aufsatz über die Staatsverwaltung geschrieben, der als „Temurs Anordnungen“ bekannt ist. Sie ist eine wertvolle historische Quelle aus dem Mittelalter und besteht aus zwei Teilen. Es enthält Temurs Biografie und Ereignisse aus seinem Leben, die Ansichten dieses berühmten Staatsmannes und Militärmachthabers über die Kunst des Krieges, die Struktur und die Regierungsführung des Landes. Es ist ein wertvoller Komplex von Gesetzen, aus denen hervorgeht, dass Amir Temur einen zentralisierten, beherrschten, mächtigen Staat geschaffen hat.

Durch die Schaffung einer Großmacht hat Amir Temur die Voraussetzungen für die wirtschaftliche und kulturelle Entwicklung des Landes geschaffen. Jahrhundertealte Traditionen vergangener Epochen werden in einem neuen historischen Kontext wiederbelebt. Als Mawaraunnahr zum Zentrum des Handels, der Wirtschaft und der Kultur des Nahen Ostens wurde, begannen sich solche historischen Städte wie Samarkand, Kesh, Buchara, Termez, Taschkent, Merv und andere, die von den Horden Dschingis Khans bis auf den Grund zerstört wurden, zu verbessern.

Prachtvolle Bauwerke wie Moscheen, Koranschulen, Mausoleen, Karawansereien und Bäder wurden errichtet. Es wurde üblich, dass jeder Sieg oder jedes Ereignis in der Architektur verewigt wurde. Mit seinen Bautätigkeiten verfolgte Amir Temur bestimmte politische Ziele – die von ihm errichteten Bauten sollten die Stärke, Macht und Größe seines Reiches demonstrieren.

In den Jahren seiner Herrschaft setzte er der feudalen Zersplitterung ein Ende, nahm Handel und diplomatische Beziehungen zu den größten Königreichen Europas – Frankreich, England, Kastilien – auf. Leider haben sich nach dem Tod von Amir Temur die Handels- und diplomatischen Beziehungen zu Westeuropa nicht entwickelt.

Die Geschichte stellt Amir Temur auf eine Stufe mit so bedeutenden militärischen Anführern wie Alexander dem Großen, Darius I., Julius Cäsar.

Er ist eine der umstrittensten Figuren der Menschheitsgeschichte. Unser Wissen über ihn, das sich auf verschiedene Quellen stützt, zeigt ihn als Herrscher, Eroberer, Befehlshaber und Krieger.

Der Beitrag Amir Temur erschien zuerst auf Turkestan Travel.

Zahiriddin Muhammad Bobur war ein großer usbekischer Dichter, Philosoph, Historiker und Staatsmann; der Begründer der boburidischen Dynastie und des Reiches. Unter den wissenschaftlichen Werken von Bobur, den besonderen Platz halten „Traktat über Aruz“ (1523-25), die die Theorie der orientalischen metrischen Aruz beschreibt. Im Jahr 1521 schrieb er das philosophische und religiöse Werk „Mubayyin“, in dem er die 5 Grundlagen der islamischen Scharia darlegte.

Zahiriddin Muhammad Bobur wurde am 14. Februar 1483 in Andischan als Sohn des Herrschers von Fergana und Urenkel von Amir Temur geboren. Im Jahre 1494, als Bobur erst 12 Jahre alt war, wurde er Herrscher von Fergana. In den Jahren 1503 – 1504 eroberte er Afghanistan. In den Jahren 1519 – 1525 versuchte er fünfmal, Indien zu erobern. Er wurde der Begründer von Boburs Reich (in die Weltgeschichte als „Großes Mogulreich“ eingegangen), das mehr als drei Jahrhunderte dauerte (1526 – 1858, bis zur Eroberung Indiens durch die Briten). Er ist am 26. Dezember 1530 in der Stadt Agra gestorben. Sein Grab befand sich in Agra, wurde dann aber nach Kabul gebracht.

Das literarische Erbe Boburs ist vielseitig und reich. Seine lyrischen Werke sind im „Kabul Devoni“ (1519), dann im „Hind Devoni“ (1529-30) gesammelt. Er schrieb Gedichte in mehr als 10 Genres der orientalischen Lyrik. Seine Gedichte reflektieren sein persönliches Leben, sein Umfeld und historische Ereignisse. Der Kern von Boburs Poesie sind Liebeslyrik-Gedichte. Die Meisterleistung des Dichters zeigt sich in seinem originellen literarischen Stil und der geschickten Verwendung der ausdrucksvollsten Mittel der türkischen Sprache.

Es gibt Informationen, dass er das fertige Devon schuf. Die allgemeine Menge seiner Gedichte ist mehr als 400. 119 von ihnen sind in einem Stil geschrieben, der „Ghazal“ genannt wird und 231 von ihnen sind „Ruboi„.

Seine Gedichte spiegeln realistisch die historischen Ereignisse der Epoche, das persönliche Leben, die Umwelt, die Einstellung zum Menschen, die Religion, die Sitten und Gebräuche der Zeit wider.

Man kann sagen, dass Boburs Gedichte die Autobiographie des Dichters sind, die tiefe Gefühle in einer poetischen Sprache ausdrückt, die berührt und meisterhaft die Gefühle schildert, die durch die Kollision mit den Lebensumständen entstehen.

Den Kern von Boburs Lyrik bilden die Gedichte mit liebeslyrischem Inhalt. Einer der wichtigen Aspekte seines Schaffens ist die Verherrlichung einer wahrhaft menschlichen, irdischen, echten Liebe. Die Texte des Dichters sind von der inspirierenden Poesie von Alisher Navoi durchdrungen. In seinen Ghazals und Rubai beleuchtet er Probleme menschlicher Beziehungen wie Liebe, Freundschaft und das Streben nach Schönheit. Der Dichter preist die irdische Liebe als die höchste menschliche Würde.

Bobur erklärt, dass er bereit ist, jede Härte zu ertragen, um seine Geliebte zu treffen. Er kann sich ein Leben ohne seine Geliebte nicht vorstellen. Mit großer Aufrichtigkeit bringt er seine Bereitschaft zum Ausdruck, sein ganzes Wesen um der Liebe willen zu opfern.

Das Sonnenlicht strahlt nicht ohne Mondgesicht,
Der Zucker ist ohne sie nicht, dessen Süße ich gesungen habe.
Ohne die Schlanke durchbohrt die Zypresse meine Brust mit einem Pfeil,
Ohne Rosette haben Rosen keinen Duft und keine Farbe.
Was soll ich im Paradies tun? Ich möchte mit ihr zusammen sein,
Was soll ich sonst in den Gärten einer anderen Welt zu suchen haben?
Lass deinen Kopf für sie abschlagen, Bobur,
Doch es ist unmöglich, es von meinem geliebten Herzen zu reißen!

Die Liebe ist für Bobur die Loyalität, die Hingabe, der Adel und die Menschlichkeit. Er stellt sie über alles: Reichtum, sozialen Status und alle irdischen Güter. In seinen vollendeten Ghazals erschafft der Dichter ein Bild der schönen Geliebten, indem er sie mit beispielloser Schönheit, reichem inneren Inhalt und geistiger Vollkommenheit ausstattet. Dabei setzt er geschickt originelle künstlerische Mittel ein.

Diese Schönheit, deren Körper so zart ist, brauche ich,
Wie die Sonne, deren Licht die Seele erleuchtet, brauche ich.
Mich, der herabgefallen ist, nicht das heilige Gewölbe des Mihrab.
Die Augenbraue, die die kunstvolle Frau gefurcht hat, brauche ich.
„Vergiss deinen Kopf, oh Herz, den Weg der Liebenden…
Willst du es, so meidest du es.
Jeder, der zu ihren Füßen gefallen ist, kann an ihren Lippen fallen,
Wenn er nur ein Grab für den ewigen Schlaf braucht.
Was ist los, Bobur, wenn alle unfreundlich zu dir sind?
Du brauchst nur das Lächeln deiner Freundin.

Indem er die aufrichtigen Gefühle der Liebe preist und die irdische menschliche Liebe behauptet, kritisiert Bobur scharf die Heuchelei fanatischer Scheichs und Asketen, ja er wendet sich gegen die düsteren Dogmatiker. Die Flammen der Hölle erscheinen wie ein Fünkchen im Vergleich zum Feuer der Trennung:

Hätte ich gewusst, dass mich die Trennung böse umbringen würde,
Ich hätte mit meinem Geliebten bis zum Tod ohne Sorgen leben können.
Macht mir die Hölle Angst… Aber vor dem Feuer der Trennung.
Die Flamme der Hölle ist nicht mehr als ein bloßer Funke.

Das Thema Mutterland nimmt in Boburs Lyrik einen besonderen Platz ein. Seine Gedichte, vor allem Vierzeiler, drücken mit großer Kraft die Sehnsucht nach der Heimat und die grenzenlose Liebe zu ihr aus.

Du bist in einem fremden Land – und vergessen, natürlich, Mensch!
Nur mit sich selber hat man von Herzen Mitleid, Mensch.
In meinen Reisen habe ich noch nie eine Stunde lang Freude gekannt!
Für immer trauert man um die geliebte Heimat, Mensch.

Die Poesie von Zahiriddin Muhammad Bobur befasst sich auch mit Fragen der Moral und der geistigen Vervollkommnung des Menschen. Der Dichter erhebt den Menschen, behandelt ihn mit großem Respekt und schätzt die Menschenwürde. Er lehnt die Dinge ab, die dem widersprechen. Egoismus, Eitelkeit, Gier, Eitelkeit sind nutzlose Eigenschaften, die einen Menschen ruinieren. Der Dichter gibt den Menschen aufrichtige Ratschläge. In seinen Rubriken spricht er darüber, wie man die besten moralischen Eigenschaften in sich selbst kultivieren muss.

Indem er dieses Thema berührt, beschreibt er die Freundlichkeit, die Großherzigkeit, den Edelmut und die Ehrlichkeit als die wichtigsten Bedeutungen des menschlichen Lebens. Er betrachtet die Freundschaft als den wichtigsten Aspekt der menschlichen Qualität und als eine mächtige Kraft im Kampf gegen den Feind.

Wenn man über die künstlerische Sprache von Boburs Werken spricht, sollte man ihre Schlichtheit, Zugänglichkeit, Klarheit und Prägnanz beachten. Der Dichter ist kein Freund von lauten Phrasen und komplizierten Ausdrücken. Die Einfachheit von Boburs Sprache trägt dazu bei, dass seine Werke von den Lesern klar wahrgenommen werden und eine reiche Palette an Gefühlen und Emotionen enthalten.

Zahiriddin Muhammad Bobur ruft dazu auf, sinnloses Geschwätz zu vermeiden, seine Gedanken kurz, klar und einfach auszudrücken, nicht solche Worte zu benutzen, die man selbst nicht versteht. Insbesondere bemerkt er: „Schreiben Sie einfacher, mit klarer und reiner Silbe, so wird es Ihnen und dem, der liest, weniger Mühe machen.“

Zweifellos zeugen diese Zeilen aus „Boburnoma“ davon, dass Boburs poetische Meisterschaft einen tiefen und spürbaren Einfluss auf die Bildsprache seines Prosawerks hatte, was ihm große künstlerische Schönheit und breites Renommee verlieh.

Das poetische Geschick Boburs drückt sich im künstlerisch-literarischen Stil und in der geschickten Verwendung der ausdrucksvollsten Mittel der einheimischen Sprache sowie in der schöpferischen Umgestaltung der Quellen der Volkskunst aus.

Unter den wissenschaftlichen Werken gehört der besondere Platz in der Entwicklung der orientalischen Philologie seiner „Abhandlung über Aruz“ – das Ergebnis des sorgfältigen und professionellen Studiums der poetischen Grundlagen der Poesie, der kritischen Beherrschung ihrer Leistungen. Bobur bereicherte die Theorie der Prosodie (das System der Aussprache von betonten und unbetonten, langen und kurzen Silben in der Sprache) mit neuen Phänomenen, Positionen und Verallgemeinerungen, die er aufgenommen hatte, entwickelte die Klassifizierung ihrer Typen und Varianten.

Er argumentiert seine Ansichten mit Materialien aus der arabischen, perso-tadschikischen und türkischen Poesie. Diese Gelehrsamkeit zeigt nicht nur die Verwandtschaft und gegenseitige Beeinflussung der Poesie, sondern demonstriert auch eine große Bandbreite und ein unerschöpfliches poetisches Potential der Poesie der turksprachigen Völker. Die Tradition von Alisher Navoi fortsetzend, legte er großen Wert auf die Volksdichtung. Sein Werk enthält wertvolle Daten über Volksliedgattungen und interessantes ethnographisches Material.

Der berühmte „Boburnoma“ zeigt die Geschichte der großen Temuriden, den Kampf um die Errichtung der Großmacht (Ereignisse von 1494-1529). Das Institut für Orientalistik der Akademie der Wissenschaften bewahrt mehr als 10 Manuskriptversionen von „Boburnoma“ auf. Auf dieser Grundlage veröffentlichte der Bobur-Gelehrte Porso Shamsiev durch den Vergleich mehrerer Manuskripte einen kritischen Text (1960) des genialen Werkes. Später veröffentlichte der japanische Wissenschaftler I. Mano auch einen kritischen Text „Boburnoma“ (1994). Der Text von „Boburnoma“ wurde auch von N. Ilminsky (1847), Beverige (1905), Fitrat (Fragmente, 1928) und P. Shamsiev (1960) veröffentlicht.

Es wurde ins Persische (1586), Niederländische (1705), Englische (1826), Französische (1871), Türkische (1940) und Russische (1942) übersetzt. Das Thema „Boburnoma“ wird von Romanen ausländischer Autoren F.A.Style (Paris, 1940), F.Grenard (Paris, 1930), G.Lemb (New York, 1961), V.Gasconi (New York, 1980), Munilayl (6 Romane) und anderen behandelt. Usbekische Schriftsteller haben Gedichte (Oybek, Baikabulov, Khurshid Davron), einen Roman (Pirimqul Qodirov) und eine Novelle (H. Sultanov) über ihn geschrieben.

Im Jahr 1521 schrieb er ein philosophisches und religiöses Werk „Mubayyin“, in dem 5 Grundlagen der islamischen Scharia dargelegt werden, außerdem verfasste er im selben Jahr ein Buch über die Besteuerung „Mubayyinu-l-zakot“. Seine wissenschaftlichen Werke „Harb ishi“ („Kriegsführung“), „Musika ilmi“ („Wissenschaft der Musik“) wurden bisher nicht gefunden.

Bobur verfasste auf der Grundlage der arabischen Schrift „Khatti Boburiy“ („Boburs Schrift“) passend zur türkischen Phonetik. Er transkribierte den Koran und einige Werke von Bobur selbst mit dieser Schrift.

Er beschäftigte sich auch mit literarischen Übersetzungen, er übersetzte in Versen das religiös-philosophische Werk „Volidia“ („Parenthetische Abhandlung“) des größten Meisters des Sufismus – Khoja Ahror Vali, der Anhänger von Bahouddin Naqshbandi.

Die Mitglieder der internationalen wissenschaftlichen Expedition zum Studium des Werkes von Bobur organisierten mehrmals wissenschaftliche Reisen auf den „Spuren“ des Dichters, sie fanden über 500 Bücher und Dokumente, die im Gedenkmuseum „Bobur und sein Platz in der zivilisierten Welt“ aufbewahrt werden. In Andischan befindet sich der Park von Bobur mit seinem symbolischen Grabmal sowie der Gedenkkomplex „Ark Ichi“.

Zahiriddin Muhammad Bobur war kein oberflächlicher Beobachter des öffentlichen Lebens und der Geschichte, er versuchte, die Ereignisse und Phänomene zu analysieren, seine Ansichten zu äußern, seine Gedanken und Gefühle auszudrücken. Und diese Gedanken und Gefühle waren darauf ausgerichtet, den Prinzipien von Güte und Gerechtigkeit, Wahrheit und Schönheit zu dienen.

Der Beitrag Zahiriddin Muhammad Bobur erschien zuerst auf Turkestan Travel.

Alisher Nawoi (1441-1501) war ein großer Dichter und Denker, ein Staatsmann. Sein voller Name war Nizomiddin Mir Alisher. Er schrieb Gedichte unter dem Pseudonym Nawoi sowohl in Chagatai (alte usbekische Sprache) als auch in Farsi (in persischen Werken). Er ist die herausragende Figur der usbekischen Literatur, die im Westen als Chagatai-Literatur bekannt ist. In der Literatur der Turkvölker gibt es keine größere Persönlichkeit als ihn.

Kindheit und Jugend

Nizomiddin Mir Alisher wurde am 9. Februar 1441 in Herat geboren. Zu dieser Zeit war Herat die Hauptstadt von Khorasan (heute das Gebiet des modernen Usbekistan und Iran), einer Provinz innerhalb des von Amir Temur geschaffenen Staates Maverannahr. Es gibt immer noch wissenschaftliche Diskussionen über die Herkunft von Alisher Nawoi. Zwei Versionen sind umstritten: nach der ersten ist er ein Nachkomme der uigurischen Bakhshi (Geschichtenerzähler), nach der zweiten gehört er zum Stamm der Barlas, dem Amir Temur selbst entstammte.

Daher die privilegierte Position seines Vaters – Giyasiddin Kichkina, der als Beamter am Temuridenhof diente und ein Mann der aufgeklärten, gebildeten Dynastie war. Einer von Alishers Onkeln war ein Dichter, ein anderer war Musiker und Kalligraph.

Von Kindheit an war Nawoi mit dem zukünftigen Herrscher von Chorasan (Transoxiana) Husayn Boyqaro (1469-1506) befreundet. Im Alter von 10-12 Jahren begann er mit dem Gedichteschreiben. Nach den Informationen von Nawois Zeitgenossen, dem Historiker Khandamir (1473 (76) – 1534), traf der berühmte usbekische Dichter Lutfi (1369-1465) in seinem hohen Lebensalter mit einem Kind namens Nawoi zusammen und schätzte dessen dichterisches Talent sehr.

Im Laufe seines Lebens besuchte Nawoi verschiedene Länder des muslimischen Orients und begegnete namhaften Persönlichkeiten seiner Zeit. Er entwickelt seine dichterischen Fähigkeiten. In den Jahren 1464-65 bereiten die Bewunderer von Nawois Schöpfung die erste Sammlung seiner Gedichte (Diwan) vor. Diese Tatsache zeigt, dass Nawoi zu diesem Zeitpunkt bereits als Dichter berühmt geworden war. Bis 1469 – während der inneren Unruhen der Temuriden – war Alisher Nawoi gezwungen, weit weg von seiner Heimatstadt – Herat – zu leben.

Staatliche Tätigkeit

Im Jahr 1469 eroberte Husayn Boyqaro Herat und wurde Gouverneur von Chorasan. Ab diesem Zeitpunkt beginnt ein neuer Abschnitt im Leben von Nawoi. Er nimmt aktiv am politischen Leben des Landes teil. Im selben Jahr ernennt der Herrscher von Chorasan Nawoi zum Verwalter des Staatssiegels (Muhrdar), 1472 wird er zum Vasir ernannt. In seiner Position leistet er eine große Hilfe für die kulturellen und wissenschaftlichen Intellektuellen des Landes. Er wird Besitzer eines großen Grundstücks.

In den 1480er Jahren baut er auf eigene Kosten in Herat und anderen Regionen des Landes mehrere Medresen, 40 Rabats (Aufenthaltsorte für die Reisenden), 17 Moscheen, 10 Sufi-Hütten (khanakah), 9 Bäder, 9 Brücken… Und viele weitere für den öffentlichen Gebrauch. Aber solche Aktivitäten von Nawoi zum Wohle des Volkes gefallen der Entourage des Herrschers nicht und durch Intrigen gelingt es ihnen, die Beziehung zwischen Alisher Nawoi und Husayn Boyqaro zu verderben.

Dieser enthebt Nawoi seines Amtes und schickt ihn 1487 als dessen Oberhaupt in die Stadt Astrabad. Dort bleibt er zwei Jahre und erst nach Ablauf dieser Zeit erlaubt Husayn Boyqaro ihm die Rückkehr nach Herat und bietet ihm eine Stelle in der Regierung an. Aber Nawoi weigert sich. Trotz seiner Weigerung gibt ihm Husayn Boyqaro den Posten des engsten Vertrauten des Herrschers („mukarrabi hazrati sultani“). In dieser Position hatte Alisher Nawoi das Recht, an der Entscheidung aller staatlichen Angelegenheiten teilzunehmen.

Da mit dieser Zeit eine neue Ära im Leben des Dichters beginnt, ist er mehr mit der Schöpfung beschäftigt. Die meisten seiner Werke sind in dieser Zeit entstanden. Nawoi lebte und schuf in den letzten Jahren der Temuriden-Dynastie (1370-1506). Daher ist der öffentliche Geist, dringende Probleme der Epoche stark in seinen Werken. In den Jahren 1490-1501 schuf Nawoi die meisten lyrischen, öffentlich-philosophischen und wissenschaftlichen Werke.

Die Schöpfung

Die schöpferische Arbeit von Alisher Nawoi ist großartig. Der Umfang seiner sechs Gedichte beträgt etwa 60.000 Zeilen (misra). In den Jahren 1483-85 schuf Nawoi „Khamsa“ („Fünf“, bestehend aus 5 verschiedenen Geschichten, 50.000 Verse; größtenteils tschagataisch), das Gedichte wie „Hayrat al-abrar“ („Verwirrung der Gerechten“), „Farkhad va Shirin“ („Farkhad und Shirin“), „Layli va Majnun“, „Sab’ai sayyar“ („Die sieben Planeten“) und „Saddi Iskandari“ („Die Mauer von Iskandar“) umfasst. Sie wurden auf der Grundlage der Khamsa-Tradition (fünf Gedichte) erstellt.

Nawois „Khamsa“ ist das erste Werk dieses Genres, das in der türkischen Sprache geschaffen wurde. Er beweist, dass ein solch voluminöses Werk auch in der türkischen Sprache geschrieben werden kann. Tatsächlich will Nawoi beweisen, dass es möglich ist, auch in Chagatai (Alt-Usbekisch) ein Werk zu schaffen, das auf einer Ebene mit den Werken der persisch-tadschikischen Literatur stehen kann. Und er beweist es durchaus durch seine Khamsa (Fünf).

Alisher Nawoi versucht sich in fast allen gängigen Genres der Literatur des muslimischen Orients und zeigt, dass er seine eigene Handschrift und seinen eigenen Stil hat. In der Literatur des Orients sind mehr als 120 Gedichte zum Thema „Layli und Majnun“ entstanden. Nawoi schafft auch ein Gedicht zu diesem Thema mit seinem eigenen Ansatz. Das Gedicht beschreibt die Liebe zwischen Laili und Majnun. Nawoi versucht, die menschliche und die Sufi-Liebe durch die Beschreibungen dieser auszudrücken und zu interpretieren. Alisher Nawoi drückt seine Sufi-Ansichten auch in den Gedichten „Farkhad und Shirin“ und „Hayrat al-abrar“ aus. Sufi-Themen in seinen Gedichten steigen auf die allgemeine philosophische Ebene.

Gleichzeitig setzen diese Gedichte die aktuellen weltlichen Probleme durch die humanistischen Ansichten des Dichters auf die Tagesordnung. In zwei weiteren Gedichten aus Nawois „Khamsa“ – „Sab’ai Sayyar“ und „Saddi Iskandari“ – treten Probleme im Zusammenhang mit dem Herrscher in den Vordergrund.

Es ist bekannt, dass Alisher Nawoi dem Temuridenhof nahe stand und die Möglichkeit hatte, den Herrscher und Freund Husayn Boyqaro irgendwie zu beeinflussen. Daher drückte Nawoi in den oben genannten Gedichten die an Husayn Boyqaro gerichteten Ideen aus: die Vergänglichkeit der Welt und des Königsthrons; die Verantwortung eines Herrschers gegenüber seinem Volk… Alisher Nawoi’s „Khamsa“ sticht in der Tradition des Khamsa-Schreibens durch seinen sozialen und politischen Charakter und seine Originalität hervor. Abd al-Rahman Dschami (1414-1492) schätzte es sehr, nachdem er „Khamsa“ von Nawoi gelesen hatte.

In Bezug auf seine öffentliche und künstlerische Bedeutung hatte Nawoi’s „Khamsa“ einen großen Platz in Zentralasien. Es wurde schon sehr oft kopiert. Zur Zeit haben wir viele Folios von „Khamsa“ oder einzelne Gedichte daraus. Alleine die Sammlung des Abu Rayhan Al-Biruni Instituts für Orientalische Studien enthält 166 Manuskripte, die im 15. bis 20. Jahrhundert transkribiert wurden und entweder alle fünf oder einige Gedichte aus dem „Khamsa“ enthalten. Von diesen haben 84 Folios alle fünf Gedichte. Die Verbreitung und Anzahl der Folios der „Khamsa“ von Nawoi zeigen, dass sie einen besonderen Platz im intellektuellen Leben Zentralasiens hatte.

Im Laufe seines Lebens komponierte Alisher Nawoi eine große Anzahl von lyrischen Werken. Er beendete die Zusammenstellung einer Sammlung all seiner Gedichte im Jahr 1498 und schuf vier Diwan-Sammlungen unter dem Titel Khazoin ul-Maoniy (Das Schatzhaus der Gedanken). Alle Gedichte in dieser Sammlung sind mehr als 50.000 Zeilen lang. Nichtsdestotrotz schrieb er Gedichte in 16 der 21 existierenden Genres der muslimisch-orientalischen Literatur.

Alisher Nawoi stellte seine in persischer Sprache verfassten Gedichte unter dem Titel „Diwani Fani“ zusammen. Er wollte sich auch mit persischen Dichtern messen. Wenn wir nur die Anzahl der Gedichte im Ghazal-Genre aus den oben genannten Sammlungen zählen, beträgt ihr Umfang 3.150 Stück. Es kann argumentiert werden, dass Nawoi zumindest durch die Anzahl der von ihm geschaffenen Gedichte führt. Außerdem sammelte Nawoi seine Qasidas auf Persisch und schuf zwei Sammlungen: Sittai zaruriya („Die sechs Notwendigkeiten“) und Fusuli arbaa („Die vier Jahreszeiten des Jahres“).

Alisher Nawoi hob die usbekische (Chagatai) Literatur durch seine Poesie auf ein neues Niveau. Seine Lyrik ist der usbekischen Literatur vor ihm in Bezug auf die Weite der Themen und die Vielfalt der Genres weit überlegen. Sowohl in seiner Lyrik als auch in seinen Gedichten drückte er die aktuellen weltlichen und spirituellen, sufischen Themen aus. Es wurden auch religiöse Werke von Nawoi veröffentlicht: „Arbain“ („Vierzig Vierzeiler“), „Munajat“ („Ein Plädoyer an Allah“).

Ein vollständigerer Text des Sufi-Prosawerks „Nasaim al-muhabbat“ („Schläge der Liebe“) wurde veröffentlicht, der die Informationen über 750 Sufi-Scheichs enthält. Nawoi schuf auch wissenschaftliche Werke. Zu den Werken über den Vergleich der persischen und türkischen Sprachen gehören „Mukhamat al-lugatayn“ („Der Disput der zwei Sprachen“, 1499), die Literaturwissenschaft – „Majalis al-nafais“ („Die Sammlung der Raffinierten“), die Theorie der aruz (Größe der Verskomposition) – „Mezan al-avzan“ („Das Gleichgewicht der Größen“), die Theorie der mu’amma-Gattung – „Mufradat“ (Scharade).

Darüber hinaus schuf er eine Abhandlung über historische Themen mit dem Titel „Tarikhi muluki Ajam“ („Geschichte der iranischen Könige“), in der er die Geschichte der iranischen Könige beschreibt und „Tarikhi Anbiya va Hukama“ („Die Geschichte der Propheten und Weisen“). Er sammelte seine Briefe in seiner Sammlung „Munsha’at“. Zu seinen Memoiren gehören „Khamsat al-mutahayyirin“ („Der fünffache Streit“, 1494), „Khalati Sayyid Hasan Ardasher“ („Das Leben von Sayyid Hasan Ardasher“), „Khalati Pahlavan Muhammad“ („Das Leben von Pahlavan Muhammad“).

Das jüngste Werk von Nawoi ist „Mahbub al-Qulub“ (1500). Es drückt seine neuesten Ansichten über Gesellschaft und Politik aus.

Alisher Nawoi verband sein ganzes Leben lang literarische und politische Taten. Als Mann von hohem Ansehen hatte er viel zur Verbesserung des sozialen und wirtschaftlichen Lebens des Landes beigetragen; er förderte Wissenschaft, Kunst und Literatur und war stets bemüht, Frieden und Harmonie herzustellen.

Wie wir sehen können, ist Nawois Vermächtnis thematisch und genremäßig vielfältig. Seine Werke vom XV. bis zum heutigen Tag dienen der Entwicklung der usbekischen Literatur. Seit Jahrhunderten sind seine Werke Gegenstand der Nachahmung und Inspiration.

Privatleben

Alisher Nawoi gehörte dem Sufi-Orden der Naqshbandiya an, war ein frommer Mann und nahm freiwillig die Askese auf sich – er war nicht verheiratet, kannte keine Freude am Kinderhaben. Wie der Temuridendichter und Herrscher Zahiriddin Muhammad Babur in seinem epischen Gedicht „Baburname“ über ihn sagte:

„Ohne einen Sohn, ohne eine Tochter, ohne eine Frau ging er seinen Weg in der Welt, schön, einsam und leicht“.

Es gibt jedoch eine Legende über das Privatleben des Dichters, die besagt, dass sich Alisher Nawoi und Husayn Boyqaro in seiner Jugend in das gleiche Mädchen – Guli – verliebt haben. Der edle Nawoi konnte seinem Freund nicht wehtun und überredete die Schönheit, Husayns Frau zu werden. Es wird gesagt, dass der Dichter seine Liebe zu Guli durch sein ganzes Leben trug.

In seinen eigenen Gedichten verurteilt der Dichter die Einsamkeit und schrieb sogar wunderbare Zeilen:

„Wer die Einsamkeit als sein Schicksal gewählt hat
Kein Mensch: Er hat sein Schicksal gestohlen.
Er ist allein mit den Menschen, seine Tage sind bitter:
Hat jemand das Klatschen einer einzelnen Hand gehört?“

Alisher Navoi wurde von seinen Zeitgenossen als ein Mann von unruhigem Charakter, kurzatmig und sogar arrogant beschrieben.

„Er war ein Mann von hoher, feiner Intelligenz und hervorragender Erziehung“, charakterisiert Zahiriddin Muhammad Babur Alisher Nawoi, „und verlangte, dass sich alle Menschen gleich verhielten und deshalb fiel es ihm schwer, mit ihnen auszukommen.

Sein Tod

Alisher Navoi starb am 3. Januar 1501 in Herat, geschwächt durch eine lange Krankheit. Vor seinem Tod zog er sich von den weltlichen Angelegenheiten zurück und lebte als einsamer Mann in einer Zelle in der Nähe des Mausoleums seines Sufi-Lehrers.

Der Mann hinterließ ein reiches literarisches Erbe: etwa 30 Werke – Gedichte, Poesie, Schriften. Seine Werke sind in Dutzende von Sprachen übersetzt worden, seine Bücher und Manuskripte werden in den größten Bibliotheken der Welt aufbewahrt.

Der Beitrag Alisher Nawoi erschien zuerst auf Turkestan Travel.

Mirzo Muhammad ibn Shahrukh ibn Temur Ulugh Beg Guragan ist ein großer Astronom und Mathematiker, ein herausragender Wissenschaftler seiner Zeit, Staatsmann, Enkel des berühmten Herrschers und Militärmachthabers Amir Timur. In den Jahren 1411-1449 – Regierungszeit von Mawara’unnahr.

Ulugh Beg (Muhammad Taragai) wurde am 22. März 1394 in der Stadt Sultaniya auf dem Gebiet des heutigen Aserbaidschan geboren.

Im Jahre 1405, nach dem Tod des großen Sahibkiran, ging ein von ihm geschaffener riesiger Staat, der neben Zentralasien das gesamte Gebiet des Nahen und Mittleren Ostens vom Mittelmeer bis einschließlich Nordindien umfasste, an seine Söhne und Enkelkinder über. An der Spitze der Temuriden-Dynastie stand Shakhrukh, der Sohn von Temur, der Herat als seinen Wohnsitz wählte.

Mawara’unnahr wurde Shahrukhs ältestem Sohn, Amir Temurs Enkel Ulugh Beg, überlassen. Im Jahr 1409 wurde Ulugh Beg zum Herrscher von Samarkand erklärt, im Jahr 1447, nach dem Tod seines Vaters, wurde Shahrukh das Oberhaupt der Temuriden-Dynastie.
Seit seiner Jugend zeigte Ulugh Beg eine große Begeisterung für Wissenschaften und Künste, insbesondere für Mathematik und Astronomie. Seine intellektuelle Einstellung wurde durch die reiche Bibliothek seines Großvaters und seines Vaters verstärkt, in der er die meiste Zeit verbrachte.

Mirzo Ulugh Beg erhielt eine für damalige Verhältnisse brillante Ausbildung. Er verfügte über ein ausgezeichnetes Gedächtnis, sprach fließend Arabisch und Persisch, hatte gute Kenntnisse der türkischen (altusbekischen) Poesie, kannte die Theorie der literarischen Stile und nahm an literarischen Debatten teil. Er schrieb selbst Gedichte. Die Lehrer Ulugh Begs waren hervorragende Wissenschaftler, die durch Temurs Hof berühmt wurden, unter ihnen der Mathematiker und Astronom Kazizade Rumi. Er zeigte dem neunjährigen Ulugh Beg die Ruinen eines berühmten Observatoriums in Maragha (Südaserbaidschan). Vielleicht war es dieser Eindruck der Kindheit, der die Wahl des zukünftigen Astronomen bestimmte.

Unter Mirzo Ulugh Beg wurde Samarkand zu einem der Weltzentren der mittelalterlichen Wissenschaften. Hier, in Samarkand in der ersten Hälfte des XV. Jahrhunderts, wurde um Ulugh Beg eine ganze wissenschaftliche Schule gegründet, die prominente Astronomen und Mathematiker vereinte – Giyasiddin Jamshid Kashi, Kazizade Rumi, Ali Kushchi. In Samarkand lebte zu dieser Zeit der Historiker Hafizi Abru, der ein bemerkenswertes Werk über die Geschichte Zentralasiens schrieb, der berühmte Mediziner Mavlono Nefis, die Dichter Sirajiddin Samarkandi, Sakkaki, Lutfi, Badakhshi usw. Die Schule wurde von einer Reihe prominenter Astronomen und Mathematiker besucht. Sie waren fortgeschrittene Menschen ihrer Zeit, die an die Macht des menschlichen Geistes, an die Macht der Wissenschaft glaubten.

In den Jahren 1417-1420 baute Ulugh Beg eine Medresse in Samarkand, die das erste Bauwerk des architektonischen Ensembles Registan war. Ulugh Beg lud viele Astronomen und Mathematiker aus der islamischen Welt zu dieser Madresse ein. Die beiden anderen Medressen wurden in Gijduvan und Buchara gebaut. Die von Ulugh Beg gebauten Medrassen dienten als Universitäten. Auf dem Portal der Ulugh Beg-Medresse in Buchara ist die Inschrift „Der Wunsch nach Wissen ist die Pflicht eines jeden Muslimen und Musliminnen“ erhalten geblieben.

Aber die Leidenschaft von Ulugh Beg war die Astronomie. Die Schaffung eines Observatoriums war für Ulugh Beg und seine Astronomenkollegen wie Kazizade Rumi, Jemshid Giyas-ad-din-al Kashi, Ali Kushchi und andere eine Lebensaufgabe.

Der Bau des Observatoriums wurde nach Angaben von Forschern in den Jahren 1428-1429 abgeschlossen. Das Observatorium war für seine Zeit eine einzigartige Struktur. Um das Gebäude unempfindlich gegen Erdbeben zu machen, wurde der steinige Fuß des Kuhak-Hügels als Ort für den Bau des Observatoriums gewählt.

Das Hauptinstrument, der Sextant, wurde entlang der Meridianlinie von Süden nach Norden ausgerichtet. Neben dem Hauptinstrument enthielt die Sternwarte auch andere astronomische Instrumente.

Die Größe des Sextanten, sein gelungenes Design und die wissenschaftlichen Kenntnisse von Ulugh Beg und seinen Kollegen machten genaue astronomische Beobachtungen möglich. Das Hauptwerk des Ziji-Guragan-Observatoriums, Ulugh Beg’s Sterntafeln, wurde unter der Leitung und mit der Beteiligung von Ulugh Beg’s großem Astronomen zusammengestellt. Der Katalog enthält die Koordinaten von 1018 Sternen, die von dieser Sternwarte in Samarkand zum ersten Mal nach Hipparkh mit unglaublicher Genauigkeit definiert wurden. Die Erstellung des astronomischen Verzeichnisses ist ein herausragender Beitrag zur Schatztruhe der weltweiten astronomischen Wissenschaft.

Das Observatorium führte auch Arbeiten durch, um die Neigung der Ekliptik zum Äquator und die Länge des Sternjahres zu bestimmen; um den Sinuswert von einem Grad – eine wichtige astronomische Konstante – bis zur achtzehnten Dezimalstelle zu berechnen!

Ulugh Beg überprüfte seine Daten viele Male und kam zu dem Schluss, dass seine Zahlen korrekt waren. Im Jahr 1437 legte er die Länge des astronomischen Jahres fest: 365 Tage 6 Stunden 10 Minuten 8 Sekunden. Wie sich später herausstellte, betrug der Messfehler nur 58 Sekunden. Wenn wir berücksichtigen, dass die Länge des astronomischen Jahres 31 Millionen 558 Tausend 150 Sekunden beträgt, wird deutlich, mit welch hoher Genauigkeit Ulugh Beg Messungen durchgeführt hat.

Als großer Wissenschaftler war Ulugh Beg ein schwacher militärischer Befehlshaber. Er verbrachte die meiste Zeit in einem Observatorium und wenig Zeit mit öffentlichen Angelegenheiten. Ulugh Begs ältester Sohn, Abd al-Letif, der von einem radikalen Teil des Geistlichen beeinflusst war, erklärte ihm den Krieg. Der Sohn bot seinem Vater eine Pilgerreise nach Mekka an. Auf dem Weg nach Mekka wurde Ulugh Beg 1449 durch eine Entscheidung des Scharia-Gerichts auf verräterische Weise getötet.

Nach dem tragischen Tod des großen Ulugh Beg provozierte der reaktionäre Teil des Geistlichen ein Pogrom des Observatoriums. Die Wissenschaftler, die an diesem herausragenden wissenschaftlichen Zentrum arbeiteten, wurden aufgelöst. Die wertvollste Bibliothek wurde geplündert, das Gebäude wurde ausgeraubt. Am Ende des XVII. Jahrhunderts war davon nichts mehr übrig.

Doch mit dem Tod des großen Astronomen erlosch sein heller Stern nicht. Der treue Schüler von Ulugh Beg Ali Kushchi, der gezwungen war, seine Heimat Samarkand zu verlassen, brachte das Starbuch „Ziji Guragan“ nach Europa. Später ging es in den Besitz vieler Generationen von Wissenschaftlern über. Der Name und die Werke von Ulugh Beg wurden unter Wissenschaftlern in Europa und Asien bekannt. Im „Katalog des Sternenhimmels“, der in Europa im 17. Jahrhundert von Johannes Hevelius herausgegeben wurde, befindet sich eine Gravur, die eine symbolische Sammlung der größten Astronomen der Welt darstellt, die zu verschiedenen Zeiten und in verschiedenen Ländern lebten. Sie sitzen am Tisch, zu beiden Seiten der Muse der Astronomie in der Urania. Unter ihnen ist auch Ulugh Beg abgebildet. Der Autor des Stiches stellte Ulugh Beg dar, ohne sein Porträt zu haben.

Ziji Jadidi Guragani oder die Neue Guragan-Astronomische Tafel gelten zu Recht als Ulugh Begs wissenschaftliches Hauptwerk. Nach dreißig Jahren mühsamer Arbeit und astronomischer Beobachtungen schloss der Autor diese Arbeit im Jahr 1444 ab. Das Astronomische Handbuch wurde bald ins Lateinische übersetzt und war zusammen mit den astronomischen Tabellen von Claudius Ptolemäus Almagest und König Alfons XV. ein Leitfaden für die Astronomie in allen Sternwarten Europas.

Die Genauigkeit dieser Tabellen übertraf alles, was bisher im Orient und in Europa erreicht wurde. Erst im XVII. Jahrhundert gelang es Tycho Brahe, eine vergleichbare Genauigkeit mit den Beobachtungen von Samarkand zu erreichen und sie dann zu übertreffen. Es ist nicht überraschend, dass der Ulugh Begs Zije sowohl im Orient als auch in Europa ständig die Aufmerksamkeit der Astronomen auf sich zog.

„Das Ulugh Begs Ziji besteht aus vier großen Teilen. Die erste, Chronologie genannt, enthält die Erklärung der bei verschiedenen Völkern des Orients akzeptierten Methoden der Chronologie. Die zweite beschreibt die Fragen der praktischen Astronomie, die dritte liefert Informationen über die sichtbaren Bewegungen der Himmelskörper auf der Grundlage des geozentrischen Systems der Welt, und die vierte ist der Astrologie gewidmet – ein unvermeidlicher Tribut der Wissenschaft an das mittelalterliche Weltbild.

Der Katalog mit 1018 Sternen, berechnet von Ulugh Beg, ist ein Kompass für Astronomen und Historiker, die sich mit der antiken Chronologie beschäftigen. Die Sternkarten von Ulugh Beg bestätigen die Wahrheit von Ptolemäus‚ Sternenatlas in „Almagest„.

Im Jahr 1648 wurde in Oxford – einem der ältesten Wissenschafts- und Kulturzentren Englands – das Hauptwerk der berühmten Samarkand-Sternwarte von Ulugh Beg erstmals teilweise veröffentlicht. Die Arbeit wurde von John Grieves (1602 – 1652), Professor für Astronomie an der Universität Oxford, für den Druck vorbereitet und kommentiert. Später wurden Fragmente des Katalogs mehrfach in England veröffentlicht.

Siebzehn Jahre nach der ersten Oxford-Publikation bereitete Thomas Hyde (1636-1703), ein wissenschaftlicher Kurator an der Bodleian Library in Oxford, ein englischer Orientalist und Übersetzer, eine Neuausgabe des Samarkand-Katalogs mit dem Titel „Tabulae Long, as Lat. Stellarum Fixarum, ex Ulugh Beighi„, Oxonii, 1665.

Die Veröffentlichung der Tabellen von Ulugh Beg in Europa fiel mit der Epoche zusammen, in der die ursprünglichen Sternkataloge, deren Zusammenstellung große und hartnäckige Beobachtungs- und Rechenarbeit erforderte, in Einheiten nummeriert waren und von den Himmelsforschern hoch geschätzt wurden. Sie waren von großer praktischer Bedeutung, weil die Methoden zur Orientierung auf der Erdoberfläche von alters her auf Beobachtungen von Sternen beruhten. Die Standortwahl hingegen war besonders notwendig angesichts der raschen Entwicklung der Navigation nach großen geographischen Entdeckungen.

25 Jahre nach Hyde’s Oxford-Publikation finden Ulugh Beg’s Tabellendaten ihren Platz auf den Seiten des Buches „Prodromus Astronomiae“ des herausragenden polnischen Astronomen Johannes Hevelius (1611-1687), veröffentlicht in Gdańsk. Hier werden sie mit Daten aus anderen damals verfügbaren Katalogen verglichen: Ptolemäus, Tycho Brahe, Riccioli, Prinz Gus und Hevelius.

1839 veröffentlichte der französische Orientalist Louis Pierre Eugène Amélie Sédillot (1808-1876) einen Teil von Ulugh Begs Tabellen mit dem Titel „Tables astronomigue d’Oloug Beg, commentees et publiees avec le texte en regard“, Tome I, I fascicule, Paris, 1839.

Schließlich wurde die ausführlichste Analyse von Ulugh Begs Katalog der Sterne, basierend auf einer Studie von 8 Manuskripten, die sich im Besitz von Bibliotheken in Großbritannien befanden, 1917 in den Vereinigten Staaten von E. B. Noble unter dem Titel „Ulugh Beg’s Catalogue of Stars“ veröffentlicht. Überarbeitet nach allen in Großbritannien existierenden persischen Manuskripten“.

Es muss darauf hingewiesen werden, dass es in den Buchdepots Europas und Asiens Dutzende von Manuskriptkopien von „Ziji“ gibt. Die Sterntafeln von Ulugh Beg waren das letzte Wort in der mittelalterlichen Astronomie. Diese Tabellen waren die höchste Stufe der mittelalterlichen astronomischen Wissenschaft vor der Erfindung des Teleskops.

Der Beitrag Mirzo Ulugh Beg erschien zuerst auf Turkestan Travel.

Muin al-Haqq wa-din Schahruch Mirza (von arabisch ruh („Seele“) und persisch šāh („König“) – der vierte Sohn von Amir Temur, Herrscher über Chorasan (seit 1397), den Timuridenstaat (seit 1409) und den Irak (seit 1420). Er ist der Vater des berühmten Astronomen Ulugbek. Er stammte vom Turkstamm Barlas ab.

Der jüngere Sohn von Amir Temur Schahruch wurde am 20. August 1377 geboren. Schahruch’s Mutter war Dilshad aga aus der Familie der Duglats. Amir Temur heiratete sie im Jahr 1375. Der Legende nach wurde der Name Schahruch Mirza von Amir Temur selbst erfunden. Schahruchs Mutter starb früh im Jahr 1383 und er wurde von Temurs älterer Frau Saray mulk chanim erzogen.

Am 22. März 1394 wurde Schahruchs Sohn Ulugbek geboren. Zu Ehren dieses Ereignisses hat Amir Temur die Aufständischen der Stadt Mardin, die damals nach der Belagerung eingenommen wurde, begnadigt und befohlen, ihnen die weggenommenen Sachen zurückzugeben. Bald darauf feierte Sahibkiran weithin die Geburt eines weiteren Sohnes von Schahruch und seines Enkels, Ibrahim Sultan.

Daraufhin ernannte Amir Temur Schahruch Mirza zum Herrscher von Samarkand und schickte ihn sofort in die Hauptstadt. Dieser Termin deutete darauf hin, dass die nächste Kampagne länger dauern sollte als erwartet.

Im Jahre 1397, nach seiner Rückkehr nach Samarkand, ernannte Amir Temur Schahruch Mirza zum Herrscher von Chorasan, Seistan und Mazandaran.

Am 28. Juli 1402 begann um 9 Uhr morgens eine der bedeutendsten Schlachten der Geschichte, die Schlacht zwischen Bayazed dem Blitz und Sahibkiran Amir Temur. Schahruch Mirza kämpfte auch in dieser Schlacht.

Zum Zeitpunkt des Todes seines Vaters war er gerade dabei, eine Rebellion in Chorasan niederzuschlagen. Später würde Sahibkiran, vor seinem Tod, diese Provinz an Schahruch geben.

Nach dem Tod von Amir Temur im Jahre 1405 brach ein interner Krieg aus. Sein Enkel Khalil Sultan (1405-1409) ergriff die Macht in Mawara’unnahr, doch nach mehreren militärischen Auseinandersetzungen in Chorasan übernahm der jüngere Sohn von Amir Temur, Schahruch, die Macht.

Im Jahre 1409 nach der Niederlage von Khalil-Sultan übergaben die temuridischen Militärkommandanten die Macht in Mawara’unnahr an Schahruch Mirza. Schahruch entschied sich, in Chorasan zu bleiben und machte Herat zur Hauptstadt des Staates und Mawara’unnahr wurde an seinen Sohn Ulugbek (1409-1449) übergeben. Während der Herrschaft von Schahruch Mirza wurde Herat zum größten Zentrum der Wissenschaft und Kultur im Osten. Sein Sohn Baysonkur gründete hier die Akademie der Künste, aus der später der berühmte Behzad hervorging. Während seiner Herrschaft wurde die Macht des Temuridenstaates erhalten.

Schahruch Mirza empfing wiederholt die Botschafter aus Ägypten, dem Osmanischen Reich und China. Seine Gesandten besuchten China, Indien, Ägypten und das Osmanische Reich. Archivalien zufolge schickte das Osmanische Reich schon vor 1444 einige Tribute an Schahruch als Nachfolger von Amir Temur. Auf das Leben von Schahruch, der gewöhnlich ohne Leibwächter in die Moschee ging, wurden wiederholt Attentate verübt. Die ältere Frau von Schahruch, Gavharshad Begim (Goharshad), spielte eine große Rolle im innenpolitischen Leben des Landes.

Nach dem Tod von Shakhrukh im Jahre 1447 ging die Macht in die Hände von Ulugbek über. Die Überreste von Schahruch wurden von Ulugbek von Herat nach Samarkand transportiert und im Familiengrab Gur-Emir beigesetzt.

Der Beitrag Schahruch Mirza erschien zuerst auf Turkestan Travel.