Il y a probablement beaucoup de gens qui n’ont jamais entendu parler de Hodja Nasreddin, surtout dans l’Orient musulman. Son nom est mentionné dans les conversations amicales, dans les discours politiques et dans les disputes savantes. On se souvient de lui à diverses occasions et aussi sans raison, simplement parce que Hodja a été dans toutes les situations imaginables et inimaginables dans lesquelles un être humain ne peut que se trouver : Il a trompé et a été trompé, a été rusé et sournois, extrêmement intelligent et totalement stupide.

Hodja Nasreddin est né en 605 AH (1206) près de la ville de Sivrihisar dans la province d’Eskişehir dans la famille du vénérable Imam Abdullah dans le village turc de Horto. Des dizaines de villages et de villes du Moyen-Orient sont toutefois sur le point de contester la nationalité et le lieu de naissance du grand aventurier.

Au Maktab, une école primaire musulmane, le petit Nasreddin posait des questions délicates à son professeur, le Domullah. Le Domullah ne pouvait pas répondre à la plupart d’entre elles. Nasreddin étudie ensuite à Konya, la capitale du sultanat seldjoukide, vit et travaille à Kastamonu, puis à Akshehir, où il meurt finalement.

L’historien turc Mikayil Bayram a effectué des recherches approfondies qui ont révélé que Nasir al-Din Mahmud al-Hoyi, le véritable prototype de Nasiruddin, est né sous son nom complet dans la ville de Khoy, dans la province iranienne d’Azerbaïdjan occidental, a été scolarisé au Khorasan et est devenu le disciple du célèbre islamiste Fakhr al-Din al-Razi.

Il est envoyé en Anatolie par le calife de Bagdad pour organiser la résistance à l’invasion mongole. Il a servi comme qadi, un juge islamique, à Kayseri et est ensuite devenu vizir à la cour du sultan Qayn Qawus II à Konya. Il a visité de nombreuses villes, s’est familiarisé avec de nombreuses cultures et était célèbre pour son esprit, il est donc possible qu’il soit le premier personnage des contes amusants ou édifiants de Hodja Nasreddin.

Il est vrai qu’il semble douteux que cet homme instruit et influent monte un humble âne et se dispute avec sa femme maussade et laide. Mais ce qu’un noble ne peut se permettre de faire, le héros d’anecdotes amusantes et instructives le peut, n’est-ce pas ?

D’autres études suggèrent cependant que l’image de Hodja Nasreddin est plus ancienne de cinq siècles que ce que l’on suppose généralement.

Une hypothèse intéressante a été avancée par des chercheurs azerbaïdjanais. Une série de comparaisons leur a permis de suggérer que le prototype de Nasreddin était le célèbre scientifique azerbaïdjanais Hadja Nasireddin Tusi, qui a vécu au XIIIe siècle. Parmi les arguments en faveur de cette hypothèse figure, par exemple, le fait que Nasreddin est désigné par ce nom dans l’une des sources – Nasireddin Tusi.

En Azerbaïdjan, Hodja Nasreddin est appelé Molla – peut-être ce nom, selon les chercheurs, est-il une forme déformée du nom Movlan, qui appartenait à Tusi. Il avait un autre nom – Hasan. Ce point de vue est soutenu par la coïncidence de certains motifs dans les œuvres de Tusi et des anecdotes sur Nasreddin (par exemple, la moquerie des devins et des astrologues). Les réflexions sont intéressantes et non sans force de persuasion.

Ainsi, lorsqu’on se met à la recherche d’un personnage comme Nasreddin dans le passé, il devient rapidement évident que son historicité frise le légendaire. Cependant, de nombreux chercheurs sont d’avis que les traces de Hodja Nasreddin ne sont pas à chercher dans les chroniques historiques et les chambres funéraires, dans lesquelles, à en juger par son caractère, il ne voulait pas entrer, mais dans les paraboles et les anecdotes qui étaient et sont racontées par les peuples du Moyen-Orient et de l’Asie centrale, et pas seulement par eux.

Dans la tradition populaire, Hodja Nasreddin est dépeint comme ayant de multiples facettes. Parfois, il apparaît comme un homme laid, à l’air minable, vêtu d’un vieux manteau usé dont les poches sont malheureusement trop trouées pour que l’on puisse y déposer quoi que ce soit. Parfois, sa robe de chambre est grasse et sale ; les longues marches et la pauvreté y laissent des traces. Une autre fois, cependant, nous voyons un homme d’apparence agréable qui n’est pas riche mais qui vit bien. Il y a une place pour les vacances dans sa maison, mais il y a aussi des jours sombres. Et puis Hodja Nasreddin se réjouit sincèrement des voleurs dans sa maison, car trouver quelque chose dans les coffres vides est un vrai bonheur.

Hodja voyage beaucoup, mais on ne sait pas très bien où il se trouve chez lui : à Axhehir, Samarkand, Boukhara ou Bagdad ? L’Ouzbékistan, la Turquie, l’Azerbaïdjan, l’Afghanistan, le Kazakhstan, l’Arménie (oui, ça aussi !), la Grèce et la Bulgarie sont prêts à l’accueillir. Son nom se décline dans différentes langues : Hodja Nasreddin, Joha Nasr-et-din, Mulla, Molla (Azerbaïdjanais), Afandi (Ouzbek), Ependi (Turkmène), Nasyr (Kazakh), Anasratin (Grec). Amis et disciples l’attendent partout, mais aussi ennemis et détracteurs.

Hodja Nasreddin est orthographié différemment dans de nombreuses langues, mais toutes dérivent du nom personnel arabe musulman Nasr ad-Din, qui se traduit par « victoire de la foi ». Hodja Nasreddin est adressé différemment dans les paraboles des différentes nations – il peut s’agir d’une forme d’adresse respectueuse comme « Hodja » et « Molla », et même le turc « efendi ». Il est significatif que ces trois termes – khodja, molla et efendi – soient à bien des égards très similaires.

« Hodja » signifie « maître » en farsi. Ce mot existe dans presque toutes les langues turques et également en arabe. Il était à l’origine utilisé comme nom pour désigner les descendants des missionnaires soufis en Asie centrale, membres de la classe des « os blancs » (turc : « ak suyak »).

Au fil du temps, Hodja est devenu un titre honorifique, notamment pour les chefs spirituels islamiques des princes ottomans ou les professeurs d’écriture arabe du Mekteb, mais aussi pour les nobles, les marchands ou les eunuques des familles régnantes.

Mullah (mollah) a plusieurs significations. Dans la société chiite, le mollah est le chef d’une communauté religieuse, un théologien, un spécialiste de l’interprétation des questions de foi et de droit (dans la société sunnite, ces fonctions sont exercées par les oulémas). Dans le reste du monde islamique, dans un sens plus général, comme titre respectueux, il peut avoir les significations suivantes : « enseignant », « aide », « propriétaire », « protecteur ».

Efendi (afandi, ependi) (ce mot a des racines aussi bien arabes que persanes et même grecques anciennes) signifie « quelqu’un qui peut se défendre (au tribunal) ». Il s’agit d’un titre honorifique pour les nobles, une forme d’adresse polie avec les significations « châtelain », « respecté », « seigneur ». Il suivait généralement le nom et était donné principalement aux membres des professions libérales.

Mais revenons à la biographie reconstituée. Hodja a une femme, un fils et deux filles. Sa femme est une fidèle interlocutrice et une éternelle adversaire. Elle est grincheuse, mais parfois aussi beaucoup plus sage et plus calme que son mari. Son fils est très différent de son père, et parfois il est tout aussi intelligent et impudent.

Hodja a de nombreuses professions : il est fermier, artisan, guérisseur, infirmier et même voleur (le plus souvent sans succès). C’est un homme très religieux, si bien que les villageois écoutent ses sermons ; il est juste et connaît bien la loi, si bien qu’il devient juge ; il est noble et sage – et maintenant un grand émir et même l’émir Temur lui-même le veulent comme son plus proche conseiller. Dans d’autres histoires, cependant, Nasreddin est un homme stupide, myope, avec de nombreux défauts, et parfois on dit même qu’il est athée.

On a l’impression que Nasreddin est une manifestation de la vie humaine dans toute sa diversité et que chacun (s’il le souhaite) peut découvrir son propre Nasreddin.

Pour la tradition arabe, Nasreddin n’est pas une figure aléatoire. Ce n’est un secret pour personne que chaque histoire ou anecdote le concernant est un trésor de sagesse ancienne, de connaissances sur le voyage humain, le destin et la recherche de la véritable existence. Et Hodja n’est pas seulement un farfelu ou un idiot, mais quelqu’un qui essaie de transmettre de hautes vérités religieuses et éthiques à travers l’ironie et le paradoxe.

On peut en tirer la conclusion audacieuse que Nasreddin est un vrai soufi ! Le soufisme est un courant mystique interne à l’Islam qui s’est développé parallèlement aux écoles religieuses officielles. Cependant, les soufis eux-mêmes affirment que ce courant ne se limite pas à la religion du Prophète, mais qu’il est le germe de tout enseignement religieux ou philosophique authentique.

Le soufisme est la recherche de la vérité et la transformation spirituelle de l’homme ; c’est une autre façon de penser, une autre façon de voir les choses, libérée des peurs, des stéréotypes et des dogmes. Et en ce sens, les vrais soufis ne se trouvent pas seulement en Orient, mais aussi dans la culture occidentale.

Le mystère qui entoure le soufisme, selon ses adeptes, n’est pas lié à un mysticisme particulier ou au secret de la doctrine, mais au fait qu’il n’y a pas eu autant de chercheurs de vérité sincères et honnêtes au cours des siècles.

Hodja Nasreddin nous rappelle constamment que notre compréhension des choses est limitée et que notre jugement est donc limité. Et si quelqu’un est traité de fou, il ne faut pas s’en offusquer, car pour Hodja Nasreddin, une telle accusation serait la plus haute des louanges ! Nasreddin est le plus grand maître ; sa sagesse a longtemps transcendé les frontières de la communauté soufie.

Il existe une légende en Orient selon laquelle si les sept histoires de Hodja Nasreddin sont racontées dans un certain ordre, la lumière de la vérité éternelle, qui donne une sagesse et un pouvoir extraordinaires, touche la personne. Personne ne sait combien d’entre eux ont étudié de temps en temps l’héritage du grand moqueur.

De génération en génération, les histoires et les anecdotes se sont transmises de bouche à bouche dans tous les salons de thé et les caravansérails d’Asie, et l’imagination inépuisable du peuple a ajouté d’autres paraboles et anecdotes à la collection d’histoires sur Hodja Nasreddin, couvrant un vaste territoire. Les thèmes de ces histoires font désormais partie du patrimoine populaire de plusieurs nations, et les différences entre elles sont dues à la diversité des cultures nationales. La plupart d’entre elles dépeignent Nasreddin comme un pauvre villageois et ne font aucune référence à l’époque du conte – leur héros pourrait vivre et agir à n’importe quel moment et à n’importe quelle époque.

Les histoires de Hodja Nasreddin ont fait l’objet d’une première littérature en Turquie en 1480 et ont été consignées dans un livre intitulé « Saltukname ». Un peu plus tard, au 16ème siècle, le prochain manuscrit contenant des histoires sur Nasreddin a été écrit par l’écrivain et poète Jami Ruma Lamy (mort en 1531). Plus tard, plusieurs romans et nouvelles ont été écrits sur Hodja Nasreddin (« Nasreddin et sa femme » par P. Millin, « Le Chechi des os de cerise » par Gafur Gulam, etc.)

Aujourd’hui, le vingtième siècle a porté les histoires de Kodja Nazreddin sur l’écran de cinéma et sur la scène théâtrale. Aujourd’hui, les histoires de Kodja Nasreddin ont été traduites dans de nombreuses langues et font depuis longtemps partie du patrimoine littéraire mondial. C’est pourquoi l’UNESCO a déclaré les années 1996 à 1997 Année internationale de Kodja Nazreddin.

La principale caractéristique du héros littéraire Nasreddin est de sortir victorieux de chaque situation grâce aux mots. Nasreddin est un maître des mots et neutralise chacune de ses défaites. Les astuces courantes du Khojah sont l’ignorance feinte et la logique de l’absurde.

Voici une version de Nasreddin. « Afandi, que dois-je faire, mon oeil me fait mal ? » – demanda l’ami de Nasreddin. « Quand j’avais mal aux dents, je ne pouvais pas me reposer avant de les avoir arrachées. Peut-être que tu devrais faire la même chose, alors tu te débarrasseras de la douleur », a conseillé Hodja Nasreddin.

Il s’avère que cela n’a rien d’inhabituel. On trouve des blagues similaires, par exemple, dans les légendes allemande et flamande de Till Eulenspiegel, dans le Décaméron de Boccace et dans le Don Quichotte de Cervantes. Des personnages similaires chez d’autres peuples : Pierre le rusé chez les Slaves du Sud ; en Bulgarie, il existe des histoires dans lesquelles deux personnages apparaissent simultanément et se font concurrence (le plus souvent Hodja Nasreddin et Pierre le rusé, qui en Bulgarie est associé au joug turc).

Les Arabes ont un personnage très similaire Joha, les Arméniens ont Pulu-Pugi, les Kazakhs (avec Nasreddin lui-même) ont Aldar Köse, les Karakalpaks ont Omirbek, les Tatars de Crimée ont Ahmet-akai, les Tadjiks ont Mushfiki, Le Nom de Salyai Chakkan et Molla Zaidin chez les Ouïgours ; Kemine chez les Turkmènes ; Hershele Ostropoler chez les Juifs ashkénazes ; Pacala chez les Roumains et Molla Nasreddin chez les Azerbaïdjanais. En Azerbaïdjan, le magazine satirique Molla Nasreddin, édité par Jalil Mammadkulizade, porte le nom de Nasreddin.

Bien sûr, il est difficile de dire que les histoires sur Hodja Nasreddin ont influencé l’émergence d’histoires similaires dans d’autres cultures. Quelque part, c’est évident pour les chercheurs, et quelque part, il n’y a pas de connexions visibles. Mais il est difficile de ne pas convenir qu’il y a là quelque chose d’extraordinairement important et attrayant.

Bien sûr, il y a ceux qui disent que Nasreddin est incompréhensible ou simplement dépassé. Eh bien, si Hodja Nasreddin avait été notre contemporain, il n’aurait pas été déçu : il ne pouvait pas plaire à tout le monde. Nasreddin n’aimait pas s’énerver. Une humeur est comme un nuage : elle s’amasse et s’envole. On ne s’énerve que parce qu’on perd ce qu’on avait. Si vous l’avez perdu, c’est une raison pour vous énerver. Sinon, Hodja Nasreddin n’avait rien à perdre, et c’est probablement la leçon la plus importante de toutes.

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Djaloliddin Manguberdi (Djalal al-Dunya wa-din Abu-l-Muzaffar Mankburni ibn Muhammad) (1199-1231) était le dernier shah de Khoresmien (à partir de 1220) et le fils aîné d’Ala al-Din Muhammad II et de son épouse turkmène Aychichek.

Djaloliddin Manguberdi était surnommé Mekburni (ou Manguberdi), ce qui signifie « avec un grain de beauté sur le visage ». La date exacte de la naissance de Djaloliddin n’est pas connue, mais on pense qu’il est né en 1198.

Sur l’insistance influente de sa grand-mère Turkan-Khatyn, une reine kipchak respectée à la cour de Gurgandj, le frère cadet de Djaloliddin, Uzlaghan, a été désigné comme héritier du trône, contrairement aux traditions existantes. Djaloliddin a grandi dans un environnement militaire et a appris très tôt les compétences d’un guerrier. Il régnait sur Ghazna (aujourd’hui Afghanistan), mais son père, craignant un complot, garda son fils auprès de lui à Gurgandj. Le jeune Djaloliddin a tenté de s’échapper par la frontière, où des combats sans fin ont eu lieu avec des ennemis extérieurs.

Lorsque Djaloliddin Manguberdi apprit l’attaque prévue de Gengis Khan, il demanda à son père de lever des troupes à Syr Darya et d’y affronter l’ennemi, mais son père, convaincu que les murs de défense et les forteresses empêcheraient l’ennemi de pénétrer dans le pays, ne leva pas de troupes. Les Mongols se sont emparés des villes en un rien de temps. Boukhara fut d’abord conquise en 1220, puis Samarcande, et Mohammed dut se retirer vers l’ouest après une série de batailles infructueuses. Selon la légende, Mohammed a couru sur la mer Caspienne et, gravement malade, a convoqué trois fils et a déclaré Djaloliddin héritier du trône, a accroché l’épée à sa ceinture, a appelé les fils cadets à l’obéissance. Après la mort de Mohammed, Djalal al-Din lui a succédé sur le trône, mais la noblesse de Gourgandja n’a pas reconnu le nouveau souverain malgré le soutien du peuple.

Djaloliddin Manguberdi rassembla une armée de trois cents fidèles turkmènes jigites et se dirigea vers le Khorasan. Dans la région de Nisa, ils rencontrèrent un détachement mongol de sept cents hommes et les vainquirent facilement. Cette petite victoire inspira la population du Khorassan à résister aux envahisseurs mongols et força Gengis Khan à envoyer une armée en Khorassénie et au Khorassan, qui rencontra et massacra brutalement l’armée des jeunes frères de Djaloliddin.

En route vers sa province héréditaire, Djaloliddin Manguberdi trouva des alliés en la personne du gouverneur de Merv, le khan Malik, avec ses quarante mille hommes, et du khan turkmène Seif ad-Din, également avec quarante mille hommes. Près de Kandahar, les forces unies ont vaincu les Mongols et Djaloliddin a atteint Ghazna.

Sur le cours supérieur de la Murghab, il fut rejoint par Khan Malik, l’ancien gouverneur de Merv, et Seif ad-Din, un khan turkmène. Arrivé à Ghazni, Djaloliddin ne tarda pas à rassembler une force de dix mille hommes, à attaquer et à écraser le commandement mongol qui assiégeait Kandahar. En apprenant les succès de leur souverain, les commandants des unités chorégiennes vaincues commencèrent à se rassembler à Ghazni et bientôt, ils étaient environ 70 000 soldats sous les ordres de Djaloliddin. Son cousin Amin al-Mulk, le commandant Temur Malik, le khan des Karluks Azam Malik et le chef des Afghans Muzaffar Malik arrivèrent sous sa direction. Gengis Khan, qui ne connaissait pas encore les forces du Khoresm Shah, envoya contre lui une armée de 30 000 hommes sous le commandement de Shigi Kutuku.

Bataille de Parwan

Au printemps, l’armée avancée de Djaloliddin Manguberdi rencontra les troupes avancées de Shigi Kutuku près du village de Valian, sur la rivière Gori. L’unité mongole fut presque entièrement détruite : seuls cent guerriers survécurent. Djaloliddin s’est alors rendu dans le ravin où il a attendu la bataille. Shigi Kutuku a déplacé toute son armée à cet endroit. Les deux armées se sont affrontées dans un ravin rocheux entouré de falaises abruptes. Le terrain n’était pas propice à la cavalerie et les deux camps ont dû renoncer à toute manœuvre. Djaloliddin Manguberdi ordonna à Temurmalik d’avancer avec des fantassins. Shigi Kutuku a résisté le premier jour, bien que les Khoresmiens, qui avaient découvert le point faible de l’ennemi, soient montés sur les falaises et aient tiré sur les Mongols depuis le haut, causant de sérieux dommages à l’armée mongole.

Le lendemain matin, les guerriers de Djaloliddin regardèrent par-dessus le ravin et virent que l’armée mongole était de plus en plus nombreuse. Shigi Kutuku avait en effet ordonné que des figurines de paille enveloppées de chiffons soient placées sur des chevaux de remplacement. Khoresmjah a rassuré ses commandants et a ordonné de déposer toute la première ligne de son armée. L’attaque des Mongols sur l’aile gauche de l’ennemi s’est soldée par une pluie de flèches. Shigi Kutuku a alors ordonné d’attaquer l’ennemi sur tout le front. Cependant, la pluie de flèches et le terrain rocheux empêchèrent les Mongols de réussir. Djaloliddin mit ses guerriers en selle et lança une contre-attaque. Les Mongols furent surpris et prirent la fuite. Les guerriers de Khoresmjah attaquèrent l’ennemi qui battait en retraite et Shigi Kutuku perdit la moitié de son armée. De nombreux chercheurs notent que la défaite des troupes mongoles sous Parvan fut la seule défaite majeure pour les Mongols tout au long de leurs opérations militaires en Asie centrale, en Iran et en Afghanistan pendant la campagne de Gengis Khan vers l’ouest.

Djaloliddin Manguberdi bénéficiait du soutien non seulement des guerriers, mais aussi de la population, qui le considérait comme un souverain juste et légitime. Après leur défaite à Parwan, les Mongols ont quitté l’Afghanistan. Gengis Khan lui-même décida alors de s’engager dans une nouvelle bataille avec Khoresmjah. Mais des dissensions apparurent parmi les commandants qui soutenaient Djaloliddin, et les Kiptchaks, les Karluks et les Afghans quittèrent Djaloliddin alors qu’il se préparait à livrer une bataille importante contre Gengis Khan.

Après la défaite des Mongols à Parvan, Gengis Khan se rendit lui-même à Djaloliddin à la tête de la principale force militaire. Le 9 décembre 1221, il le rattrapa sur les rives du fleuve Ind. Khorezmshah a construit une armée en forme de croissant, dont les deux flancs se trouvent dans la rivière. Les Mongols attaquèrent les flancs, qui furent rapidement vaincus. Le centre tenta de percer, mais la plupart des guerriers furent anéantis. Djaloliddin ordonna de noyer son harem dans le fleuve, puis se jeta dans les flots de l’Indus avec son cheval du haut d’une grande falaise pour ne pas être capturé. Le shah du Khwarezm réussit à atteindre l’autre rive de l’Indus avec 4000 cavaliers et menaça même les Mongols de son épée. Au cours de la bataille, la famille de Djaloliddin fut capturée et exécutée, et lui-même partit pour l’Inde. La légende raconte que Gengis Khan, qui admirait le courage du jeune sultan, dit à ses fils : « Un tel père devrait avoir un fils. Gengis Khan envoya une troupe menée par les temniks Balo-Noyon et Durban à sa poursuite. Mais lorsqu’ils atteignirent la ville de Multan, les Mongols perdirent la trace du sultan.

Le Rana indien local du district de Shatra, dans les montagnes de Jude, ayant appris l’apparition de Djaloliddin avec les restes de son armée, rassembla 5.000 fantassins et 1.000 cavaliers et marcha contre lui. Soudain, Djaloliddin lui-même attaqua l’ennemi. Il abattit personnellement le blessé, dont les troupes prirent la fuite après un bref combat. Trois ans avant 1224, Djaloliddin passa en Inde, entreprit une campagne en Iran et en Mésopotamie et conquit de vastes territoires. Pendant quatre ans, Djaloliddin combattit les Mongols en Inde.

Il constitua une nouvelle armée de Turkmènes et partit de l’ouest de l’Iran vers le Caucase. En 1225, Djaloliddin envahit le nord de l’Iran par le sud. Après la prise de Maraga, qui n’a pas opposé de résistance sérieuse, le sultan s’est dirigé vers Tabriz et s’est emparé de la ville. Atabek Usbek s’enfuit à Hanzak et de là dans la forteresse imprenable d’Alindja, où il mourut. En peu de temps, Ganja, Barda, Shamkir et d’autres villes d’Arran reconnurent le pouvoir de Djaloliddin. En 1225, les troupes de Djaloliddin occupèrent une partie de la Géorgie et de l’Arménie. Le 8 août 1225, une bataille entre l’armée géorgienne-arménienne et l’armée des Djaloliddin, entrée dans l’histoire sous le nom de bataille de Garni, a eu lieu près de la ville de Dvin, dans l’est de l’Arménie. Khoresmjah est victorieux dans cette bataille. En 1226, il conquiert la capitale géorgienne Tbilissi, où Khoresmjah détruit toutes les églises et met à sac la capitale géorgienne Tbilissi. Seuls les habitants de Tbilissi qui s’étaient convertis à l’islam survécurent. Pendant la conquête de la Transcaucasie orientale par Djaloliddin, l’État des Ildeghizes s’est effondré. Les shirvanchahs se sont également reconnus comme vassaux de Djaloliddin.

En 1227, Djaloliddin Manguberdi a vaincu les troupes mongoles près de Ray. La même année, le Khoresmjah, appelé à la rescousse du peuple d’Ispahan, remporta la bataille contre les Mongols près de la ville d’Ispahan. Djaloliddin Manguberdi se battit sur deux fronts à la fois : contre les troupes mongoles dans l’ouest de l’Iran et contre les Arméniens et les Géorgiens en Transcaucasie. Cependant, en 1228, le sultan de Rums Aladdin, le roi cilico-arménien Getum Ier et le sultan égyptien Ashraf se sont alliés contre Khoresmchakh. Les troupes de Khoresmchakh ne purent résister à cet assaut et furent vaincues.

Djaloliddin Manguberdi envoya une lettre aux Kiptchak-Chans leur proposant de s’unir et de s’opposer au conquérant mongol. Il reçut en réponse une lettre de sa sœur, qui avait été capturée en 1220 par le fils de Gengis Khan, Djötchi, et qui avait eu un enfant de lui. Dans cette lettre, elle tentait de persuader Djaloliddin de coopérer avec les Mongols, qui lui offraient des propriétés près de la rivière Amu Darya. Djaloliddin n’a cependant pas répondu à cette lettre.

Djaloliddin Manguberdi a opposé une résistance désespérée à ses ennemis. Après avoir conquis la forteresse de Hilat en Irak en 1230, il a été vaincu par les souverains unis de Mésopotamie et d’Asie Mineure. La défaite finale de l’armée de Djaloliddin Manguberdi fut subie par la troupe mongole d’Ugedei, dirigée par le commandant Charmaghan. Djaloliddin fut grièvement blessé lors de la bataille et tenta ensuite de se cacher dans les montagnes du Kurdistan, où il fut tué.

Djaloliddin Manguberdi est l’un des « héros nationaux ». En 1999, son 800e anniversaire a été célébré en grande pompe. Plusieurs monuments lui ont été érigés en Ouzbékistan et un complexe commémoratif a été construit en l’honneur de Djaloliddin Manguberdi dans la région de Khoresm.

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Ahmed Yasavi (1103-1166) fut un poète et prédicateur soufi originaire d’Asie centrale. Écrivant en Chaghatai, il est l’auteur d’une compilation de poèmes spirituels mystiques baptisée « Hikmat » (éd. 1878). La valeur de cette compilation réside principalement dans les formes populaires des poèmes qu’elle renferme, avec une langue imprégnée d’éléments du dialecte Oghuz.

Bien que sa biographie demeure inconnue, de nombreuses légendes entourent sa personne. Il vit le jour en 1103 à Sairam, dans l’actuel Kazakhstan. Orphelin de père à un jeune âge, sa famille déménagea à Yassy (l’actuel Turkestan) où il devint l’élève d’Arystan-Bab. Après la mort de son maître, il se rendit à Boukhara pour étudier sous Yusuf Hamadani. À la mort de ce dernier en 1140, Ahmed Yasavi prit la direction de l’école, mais finit par la quitter pour retourner dans sa région natale où, malgré sa modeste condition, il prôna les idéaux du soufisme.

L’islam commençait alors à se répandre parmi les Kans, les Kiptchaks, les Konyrats et autres tribus turques installées le long du cours moyen et inférieur du Syr Darya. Ahmed Yasavi, que le peuple commençait à considérer comme le guide spirituel de cette nouvelle religion, fut ainsi surnommé le « Saint Père ».

Ahmed Yasavi se distinguait des autres auteurs musulmans d’Orient en prêchant l’islam, en écrivant et en diffusant ses idées dans la langue turque, la plus largement comprise à l’époque. À travers ses œuvres, il intégrait continuellement des proverbes, des dictons et d’autres expressions de la langue des Kiptchaks.

Son œuvre majeure, « Diwani Hikmat » (Le Livre de la Sagesse), est une collection de poèmes hautement appréciée et étudiée non seulement par les peuples turcs, mais à travers le monde entier. Au 19e siècle, cette compilation a été publiée à plusieurs reprises dans des villes telles qu’Istanbul, Kazan et Tachkent.

Fondée sur une biographie écrite par Ahmed Yasavi lui-même, l’essence de son œuvre réside dans la perception de l’éphémère de toute chose et l’impossibilité de transporter des possessions matérielles d’un monde à l’autre. Il s’est opposé à l’avidité et à la recherche du pouvoir des élites, prônant plutôt l’ascétisme et l’épanouissement du monde spirituel de l’homme. Les disciples d’Ahmed Yasavi, dont Suleiman Bakirghani, Allayar, Ahsani, entre autres, ont poursuivi son héritage en devenant également des prédicateurs du soufisme.

Les expressions et les proverbes d’Ahmed Yasavi se sont largement répandus parmi les gens, devenant des références culturelles et philosophiques. Son « Livre de la Sagesse » regorge également de nombreux faits intéressants sur la culture, la littérature, l’histoire et l’ethnographie du peuple kazakh.

Le mausolée érigé sur le site de sa tombe est devenu un vaste complexe architectural, devenant ainsi un trésor culturel national. Par la suite, les restes mortels de personnalités aussi illustres pour le peuple kazakh que Yesim Khan, Jahangir Khan, Tauke Khan, Ablay Khan et quelques biys éminents y ont été transférés et inhumés. Ce complexe architectural, incarnant toute la magnificence de l’architecture médiévale orientale, représente un héritage majeur non seulement pour le monde turc, mais aussi pour les musulmans du monde entier.

L’hodja Ahmed Yasavi est reconnu non seulement comme une figure religieuse éminente de l’Orient, mais également comme un poète et un philosophe doué, distingué par sa sagesse exceptionnelle et son humanité sans bornes. Son esprit perspicace embrassait tous les processus de la vie à son époque. Il réfléchissait avec souci et préoccupation à l’avenir du peuple, à l’état spirituel des dirigeants et au caractère moral des personnalités publiques décidant du destin des gens.

Les œuvres d’Ahmed Yasavi étaient extrêmement populaires et se transmettaient de bouche à oreille, comme si elles constituaient un code moral vers lequel les gens se tournaient. S’appuyant sur des traités et des principes religieux, il exhortait les individus à s’améliorer, à manifester de l’humanité, de la miséricorde, de la tolérance et de la bienveillance. Par exemple :

Pour les musulmans, mes hikmets (sagesses) sont des enseignants.
Qui que vous soyez, vous devriez vous tourner vers Allah.
Récite mes hikmets pour ceux qui comprendront.
Louez la miséricorde d’Allah par vos prières.

S’il y a un mécréant devant toi, ne l’insulte pas.
Du coeur du coupable, Allah se détourne.
Ô Allah, le Vrai !
Un tel esclave est destiné à l’Enfer !

Le grand hodja Ahmed Yasavi a écrit lorsqu’il a parlé de la miséricorde, de l’humanité et de la gentillesse :

Si tu es intelligent et sage, occupe-toi des pauvres,
Comme Mustafa, collectez et prenez soin des orphelins partout.
Éloigne-toi des cupides et des méchants,
Protège-toi et deviens comme un fleuve impétueux.

Ou un tel avertissement :

Les personnes qui aiment le Créateur ont réalisé leurs rêves.
Veille à ne pas te ridiculiser en faisant semblant d’être amoureux.
Sur le pont appelé sirat, qui est plus mince
Et plus tranchant que la lame d’une épée, les menteurs ne doivent pas passer…

Yasavi accordait une grande attention au développement de l’empathie, de la compassion, de la générosité et de la pitié. Prenons note des lignes suivantes :

Si tu es un vrai croyant, suis le prophète vers Allah.
Lorsque tu entends son nom, adore-le et glorifie-le.

L’une des techniques psychologiques qui perfectionnaient la personnalité d’une personne était le repentir, qui purifiait l’âme et le cœur d’une personne de toute souillure. L’auto-examen des actions, l’auto-accusation et l’auto-évaluation ont également éliminé les vices.

La valeur artistique des moyens picturaux et expressifs et des détails poétiques utilisés dans Hikmets est élevée.

Dans les vastes jardins de l’amour du Tout-Puissant,
Je voudrais être un rossignol qui chante ses tristes chansons à l’aube…
En ces heures, je veux voir le visage radieux de mon Allah – avec les yeux de mon cœur.
Que mon cœur soit nourri par l’amour,
Que le vêtement du bonheur recouvre le corps.
Par la force de l’amour, je veux être élevé,
Et un oiseau qui descend sur la branche de la conscience.
Jusqu’à ce que tu goûtes le nectar de l’amour
Jusqu’à ce que tu revêtisses les habits des amoureux
Jusqu’à ce que tu puisses combiner la foi et l’adoration en une seule unité,
Tu ne peux pas voir le visage divin du Créateur.

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Bahauddin Naqshband, un érudit soufi, est reconnu comme le fondateur éminent de l’ordre soufi prédominant Naqshbandiya. Sa naissance remonte au 14 Muharram de l’année 717 du calendrier hégirien (14 mars 1318 après J.-C.), dans le village de Qasr ul-Arifan, près de Boukhara.

Issu d’une lignée de tisserands et de ciseleurs (« nakshband » signifiant ciseleur), Bahauddin eut pour premier maître le cheikh Muhammad Baba Simasi.

Selon la tradition Naqshbandi, Bahauddin reçut son initiation spirituelle de Gijduwani. Ayant vu Gijduwani en rêve, ce dernier lui recommanda de devenir disciple du cheikh Sayyid Kulol de Bukhara. Bahauddin arriva ainsi chez Said Kulol en qualité d’« uwaisi » – entamant son cheminement de manière autodidacte, sans la guidance directe du cheikh.

Par la suite, il fut instruit par les illustres cheikhs turcs Qusam et Khalil Ata. Effectuant le pèlerinage à trois reprises, à son retour du hajj, il fit halte à Merv, puis s’établit à Boukhara jusqu’à la fin de ses jours.

Fondé sur la connaissance d’Allah, la quête de Sa satisfaction et la remémoration incessante d’Allah avec le cœur, le Naqshbandi-Tariqat est établi sur des principes spirituels fondamentaux.

Bahauddin Naqshband prônait une vie de simplicité et de modestie, allant jusqu’à l’ascétisme, et rejetait les rituels ostentatoires et la piété pompeuse. Il a formulé onze règles de méditation, appelées « mushahid ». Contrairement à certaines pratiques populaires, Naqshband préconisait le « zikr silencieux », une dévotion rituelle commune, accompagnée de techniques de respiration spécifiques.

Il s’opposait au jeûne ostentatoire de quarante jours, au vagabondage, aux célébrations publiques avec musique et danse (samas) ainsi qu’au zikr bruyant. Il considérait également le principe du silsilat al-baraka comme superflu, affirmant que la grâce divine (« baraka ») était accordée directement par Allah et non transmise par un cheikh ou un mécène.

Les principes de Bahauddin Naqshband mettaient l’accent sur la pureté spirituelle, le détachement du luxe et de l’opulence, la modestie et le maintien d’une distance prudente vis-à-vis des autorités. Il encourageait également à rester dans un cercle restreint. Parallèlement, il insistait sur le strict respect de la sunna et de tous les préceptes de la charia pour les soufis.

La société Naqshbandiyya s’est initialement ancrée dans les populations urbaines, avant de se répandre parmi les nomades, contribuant ainsi à la propagation de l’islam à travers toute l’Asie centrale. Progressivement, elle a étendu ses activités à la Turquie ottomane, à l’Inde, puis à la région musulmane de la Volga.

L’emblème de la société est un cœur orné du mot sacré « Allah », symbolisant une dévotion spirituelle profonde et une connexion spirituelle.

Le sage soufi Bahauddin Naqshband souligne : « Notre chemin vers Allah ne passe pas par l’isolement ; l’isolement peut apporter une gloire temporaire, mais derrière cette gloire se profile la mortalité. Les véritables vertus se manifestent à travers les interactions avec nos semblables. »

Après sa disparition, Bahauddin fut honoré en tant que bienfaiteur de Boukhara. Les habitants de Boukhara récitaient souvent l’incantation : « Bahauddin, éloigne les malheurs » en hommage à son héritage.

Un majestueux mausolée fut érigé sur sa sépulture, devenant un lieu de pèlerinage vénéré pour les musulmans à travers l’Asie centrale. On croyait fermement que se recueillir trois fois au mausolée de Naqshband équivalait au mérite spirituel d’un pèlerinage à La Mecque et à Médine.

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Omar Khayyam, de son nom complet Giyas al-Din Fath ibn Ibrahim Omar Khayyam Nichapouri, est une figure emblématique de la poésie persane-tadjike, ainsi qu’un scientifique, mathématicien, astronome, poète et philosophe mondialement reconnu. Son œuvre créatrice représente un phénomène remarquable dans l’histoire culturelle de l’Asie centrale, de l’Iran et de l’humanité toute entière. Ses contributions en physique, mathématiques et astronomie ont été traduites dans de nombreuses langues et revêtent une importance historique considérable.

Né à Nichapour en 1048, Omar Khayyam a vécu jusqu’à l’âge de 75 ans. Il a étudié à Nichapour, ainsi que dans les principaux centres scientifiques de son époque tels que Balkh et Samarcande. Vers 1069, il rédigea un traité intitulé « Sur la démonstration des problèmes de l’algèbre et de l’allukabala » à Samarcande. En 1074, il a dirigé le plus grand observatoire astronomique d’Ispahan.

En 1077, Khayyam acheva un ouvrage intitulé « Commentaire sur des postulats difficiles du livre d’Euclide ». En 1079, lui et ses collaborateurs introduisirent le calendrier. Cependant, à la fin du XIe siècle, le souverain d’Ispahan changea et ferma l’observatoire. Omar Khayyam entreprit alors un pèlerinage à La Mecque. En 1097, il exerça en tant que médecin au Khorassan et rédigea un traité en persan intitulé « Sur l’universalité de l’être ».

Omar Khayyam Nichapouri a passé les 10 à 15 dernières années de sa vie dans une retraite profonde à Nichapour, ayant peu de contacts avec autrui et se consacrant principalement à la lecture. Selon les historiens, il aurait passé ses dernières heures à lire le « Livre de la guérison » d’Ibn Sina (Avicenne), atteignant la section « Sur l’unité et l’universalité » de l’œuvre philosophique, plantant un marque-page dans le livre, se levant pour prier, puis décédant paisiblement.

L’œuvre créative d’Omar Khayyam constitue un phénomène remarquable dans l’histoire culturelle de l’Asie Centrale, de l’Iran et de l’humanité dans son ensemble. Ses contributions en physique, mathématiques et astronomie ont été traduites dans de nombreuses langues à travers le monde. Ses poèmes, souvent qualifiés de « piquants comme un serpent », continuent de captiver par leur concision extrême, leur brièveté, leur imagerie évocatrice et leur rythme fluide.

La philosophie d’Omar Khayyam le place parmi les humanistes de la Renaissance, affirmant que « Nous sommes le but du Créateur et le sommet de la création ». Il critiquait fermement l’ordre établi, les dogmes religieux et les vices de la société de son époque. Toutefois, Khayyam était également en proie au pessimisme et au fatalisme, des sentiments répandus au Moyen Âge et particulièrement en Orient. Il considérait le monde comme éphémère et transitoire, partageant l’opinion répandue selon laquelle la véritable félicité ne pouvait être trouvée qu’après la mort.

L’œuvre d’Omar Khayyam reflète pleinement les nuances de son époque. Célébré pour ses compétences mathématiques, le poète exprime également son amour pour la vie réelle, tout en dénonçant ses imperfections et en prônant la jouissance de chaque instant, malgré les désaccords avec les normes sociales et religieuses en vigueur.

Le Rubaiyat d’Omar Khayyam demeure un classique de la poésie orientale médiévale, captivant toujours les amateurs de sagesse et de beauté lyrique.

Les contributions mathématiques de Khayyam, qu’il s’agisse de l’algèbre, de la théorie des parallèles, de la théorie des relations ou de la théorie des nombres, ont marqué leur époque. S’inspirant des grands penseurs grecs et hellénistiques tels qu’Aristote et Euclide, Khayyam a su marier la sagesse classique à des méthodes innovantes, devenant ainsi une figure de proue des nouvelles mathématiques.

L’héritage de Khayyam va bien au-delà de ses réalisations mathématiques. Sa poésie, avec ses réflexions poignantes sur la nature éphémère de la vie et son plaidoyer pour la saisie du moment présent, continue de résonner à travers les époques et les cultures. Malgré les oppositions rencontrées dans son époque, la vision poétique de Khayyam demeure un symbole de liberté intellectuelle et de contemplation existentielle.

Omar Khayyam a laissé un héritage mathématique et littéraire indélébile qui transcende les frontières et les époques. Ses réalisations dans des domaines tels que l’algèbre, la théorie des parallèles, la théorie des relations et la théorie des nombres ont été piliers de la pensée mathématique dans le monde islamique et au-delà. Inspiré par les travaux des savants grecs et hellénistiques comme Aristote et Euclide, Khayyam a apporté une contribution significative à la nouvelle mathématique, alliant sagesse classique et méthodologies novatrices.

Le poète Omar Khayyam était également un homme de lettres prolifique, célèbre pour son recueil de quatrains, le Rubaiyat, qui explore les questions de la vie, de la mort et de l’existence humaine avec une profondeur saisissante. Ses vers, imprégnés d’une sagesse intemporelle, continuent de fasciner et d’inspirer les lecteurs du monde entier.

L’héritage de Khayyam dépasse le domaine des mathématiques et de la littérature pour englober des questions philosophiques et métaphysiques plus vastes. Son œuvre poétique, avec ses réflexions poignantes sur la nature de l’existence et l’importance de vivre pleinement chaque instant, résonne encore aujourd’hui avec une pertinence universelle.

Khayyam a ouvert la voie à de nombreux autres mathématiciens et philosophes, dont Nasir ad-Din at-Tusi, qui ont poursuivi ses travaux dans des domaines tels que la théorie des relations et l’étude des nombres. L’influence de Khayyam a également été ressentie en Europe, où des penseurs comme René Descartes et Isaac Newton ont développé ses idées sur les nombres réels et les relations mathématiques.

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Emir Timour est un chef militaire et un dirigeant qui a joué un rôle important dans l’histoire de l’Asie centrale, du Sud et de l’Ouest ainsi que du Caucase, de la Volga et de la Russie. Le commandant, fondateur de l’Empire timuride (1370) avec la capitale Samarkand.

Emir Timour est né le 9 avril 1336 dans le village de Khodja Ilgar (Yakkabag) près de Kesh (Chakhrisabz). Selon la légende, il serait né avec une tache de sang dans la main et des cheveux blancs comme ceux d’un vieil homme, la même chose a été dite de Gengis Khan. Son père, l’émir Muhammad Taragai, est issu d’une famille noble de la tribu turque des Barlass. Il était un homme influent et jouissait d’une grande autorité au sein du Mawarounnahr. Ses ancêtres ont pris une place digne dans les rangs de l’élite du palais des Chagatai Ulus et ont tiré leur ascendance du légendaire chef des Turcs Alan-kuva, et leurs possessions se trouvaient autour de Kesh et Nesef.

Le père de Temur, l’émir Taragai, fréquentait constamment le Kurultai de Chagatai Bekes, appelé par le Khan des Ulus sur les rives du fleuve II. En 1355, il épouse la fille du Turmush-aga de l’émir Jaku Barla.

L’émir suprême Mawarounnahr Kasagan, qui s’était assuré des mérites de l’émir Temur, lui a donné pour épouse la même année sa petite-fille Uljai Turkan-aga. Par ce mariage, l’alliance de l’émir Temur avec l’émir Husain, le petit-fils de Kasagan, est devenue évidente. Ensemble, ils se sont battus contre les Mongols. En 1356, deux fils d’Emir Timour sont nés – Jahongir et Omar Shaikh.

La situation économique de Mawarounnahr à la fin du 13ème siècle et dans la première moitié du 14ème siècle se détériore de jour en jour. Elle a été utilisée par Togluk Timur, Khan du Mogulistan, qui a atteint Kashkadarya en 1360 sans résistance. Emir Timour entre à son service. Mais lorsque Togluk Timur désigna son fils Ilyas Hoja comme gouverneur de Mawarounnahr, l’émir Temur ne voulut pas servir ce prince, et après être parvenu à un accord avec le gouverneur de Balkh, l’émir Husain, l’émir Temur se lança dans un combat persistant avec les Mongols.

À cette époque, les Sarbadors – « potences » – dominaient Samarkand, qui luttait également contre les Mongols. Le nom de ce mouvement populaire est dérivé des slogans de ses participants « Soit la lutte pour la liberté, soit la tête sur la potence ». En 1370, Emir Timour a été couronné émir suprême de Turan sur le Kurultai à Balkh.

Et le mariage avec la fille de Genghisid Sarai Mulk Khanum a permis à Emir Timour d’ajouter le titre honorifique de « Guragan » à son nom, c’est-à-dire « gendre du Khan ».

La tâche principale de l’Emir Timour était de surmonter la fragmentation et d’unir les biens individuels dans un seul État. Il choisit Samarkand comme capitale de cet État, où il entreprend d’urgence la construction des murs de la ville, de la citadelle et du palais. Il a construit un nouveau Samarkand près des ruines de l’ancienne capitale Sogdiana (l’actuelle Afrasiab).

Après avoir unifié et assujetti les terres entre l’Amou-Daria et le Syr-Daria ainsi que Fergana et la région de Shash, l’émir Temur a lancé des campagnes de conquête.

Le règne d’Emir Timour a duré 35 ans (1370 – 1405). Il a créé un immense empire de l’Indus et du Gange à la Syr-Darya et à Zarafshan, de Tien Shan au Bosphore, et a passé la plus grande partie de sa vie en campagne.

Emir Timour est mort en 1405 à Otrar au cours d’une campagne vers la Chine.

Du vivant d’Emir Timour, un essai spécial a été écrit sur l’administration de l’État, connu sous le nom d' »Ordres de Temur ». Il s’agit d’une source historique précieuse du Moyen Âge, qui se compose de deux parties. Il contient la biographie de Temur et les événements de sa vie, les vues de ce célèbre homme d’État et dirigeant militaire sur l’art de la guerre, la structure et la gouvernance du pays. Il s’agit d’un précieux ensemble de lois qui montrent qu’Emir Timour a créé un État centralisé, contrôlé et puissant.

En créant une grande puissance, Emir Timour a créé les conditions du développement économique et culturel du pays. Des traditions séculaires d’époques passées sont renouées dans un nouveau contexte historique. Lorsque la nourriture du Mawaraun est devenue le centre du commerce, de l’économie et de la culture du Moyen-Orient, des villes historiques comme Samarkand, Kesh, Boukhara, Termez, Tachkent, Merv et d’autres, qui ont été détruites par les hordes de Gengis Khan, ont commencé à s’améliorer.

De splendides bâtiments tels que des mosquées, des écoles coraniques, des mausolées, des caravansérails et des bains ont été construits. Il est devenu courant que chaque victoire ou événement soit immortalisé dans l’architecture. Emir Timour a poursuivi certains objectifs politiques avec ses activités de construction – les bâtiments qu’il a érigés devaient démontrer la force, la puissance et la grandeur de son empire.

Pendant les années de son règne, il met fin à la fragmentation féodale et établit des relations commerciales et diplomatiques avec les plus grands royaumes d’Europe – France, Angleterre, Castille. Malheureusement, après la mort d’Emir Timour, les relations commerciales et diplomatiques avec l’Europe occidentale ne se sont pas développées.

L’histoire met l’Emir Timour sur un pied d’égalité avec des chefs militaires aussi importants qu’Alexandre le Grand, Darius Ier, Jules César.

Il est l’une des figures les plus controversées de l’histoire de l’humanité. Notre connaissance de lui, basée sur diverses sources, le montre comme un souverain, un conquérant, un commandant et un guerrier.

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Zahir ud-din Muhammad Babur était un grand poète, philosophe, historien et homme d’État ouzbek; le fondateur de la dynastie et de l’empire Baburid. Parmi les travaux scientifiques de Babur, une place particulière est réservée au « Traité sur l’Aruz » (1523-25), qui décrit la théorie de l’Aruz métrique oriental. En 1521, il écrit l’ouvrage philosophique et religieux « Mubayyin », dans lequel il expose les 5 fondements de la charia islamique.

Zahir ud-din Muhammad Babur est né à Andijan le 14 février 1483, fils du souverain de Ferghana et arrière-petit-fils d’Amir Temur. En 1494, alors qu’il n’avait que 12 ans, Babur est devenu souverain de Fergana. En 1503 – 1504, il conquiert l’Afghanistan. En 1519 – 1525, il tente de conquérir l’Inde à cinq reprises. Il est devenu le fondateur de l’empire de Babur (entré dans l’histoire mondiale sous le nom de « Grand Empire Moghol »), qui a duré plus de trois siècles (1526 – 1858, jusqu’à la conquête de l’Inde par les Britanniques). Il est mort le 26 décembre 1530 dans la ville d’Agra. Sa tombe se trouvait à Agra, mais a ensuite été déplacée à Kaboul.

L’héritage littéraire de Babur est varié et riche. Ses œuvres lyriques sont rassemblées dans le « Kabul Devoni » (1519), puis dans le « Hind Devoni » (1529-30). Il a écrit des poèmes dans plus de 10 genres de poésie orientale. Ses poèmes reflètent sa vie personnelle, son environnement et des événements historiques. Les poèmes d’amour sont au cœur de la poésie de Babur. La maîtrise du poète est évidente dans son style littéraire original et son utilisation habile des dispositifs les plus expressifs de la langue turque.

On sait qu’il a créé le Devon fini. La quantité générale de ses poèmes est de plus de 400. 119 d’entre eux sont écrits dans un style appelé « Ghazal » et 231 d’entre eux sont « Rubai« .

Ses poèmes reflètent de manière réaliste les événements historiques de l’époque, la vie personnelle, l’environnement, l’attitude envers l’homme, la religion, les coutumes et les traditions de l’époque.

On peut dire que les poèmes de Babur sont l’autobiographie du poète, exprimant des sentiments profonds dans un langage poétique qui touche et dépeint magistralement les sentiments découlant de la collision avec les circonstances de la vie.

Le cœur de la poésie de Babur est constitué par les poèmes au contenu lyrique amoureux. L’un des aspects importants de son travail est la glorification d’un amour vraiment humain, terrestre et authentique. Les paroles du poète sont imprégnées de la poésie inspirée d’Alisher Navoi. Dans ses Ghazals et Rubai, il souligne les problèmes des relations humaines tels que l’amour, l’amitié et la recherche de la beauté. Le poète fait l’éloge de l’amour terrestre comme la plus haute dignité humaine.

Babur déclare qu’il est prêt à endurer toutes les difficultés pour rencontrer sa bien-aimée. Il ne peut pas imaginer la vie sans sa bien-aimée. Avec une grande sincérité, il exprime sa volonté de sacrifier tout son être au nom de l’amour.

La lumière du soleil ne brille pas sans le visage de la lune,
Le sucre n’est pas sans elle dont j’ai chanté la douceur.
Sans elle, le cyprès me transperce la poitrine d’une flèche,
Sans Rosette, les roses n’ont ni parfum ni couleur.
Que dois-je faire au paradis? Je veux être avec elle,
Que dois-je faire d’autre dans les jardins d’un autre monde?
Fais-toi couper la tête pour elle, Babur,
Mais il est impossible de l’arracher de mon cœur bien-aimé!

Pour Babur, l’amour, c’est la loyauté, le dévouement, la noblesse et l’humanité. Il le place au-dessus de tout: la richesse, le statut social et tous les biens terrestres. Dans ses Ghazals accomplis, le poète crée une image de la belle aimée en la dotant d’une beauté inégalée, d’un riche contenu intérieur et d’une perfection spirituelle. Pour ce faire, il utilise habilement des procédés artistiques originaux.

Cette beauté, dont le corps est si délicat, j’en ai besoin,
Comme le soleil dont la lumière illumine l’âme, j’ai besoin.
Moi qui suis tombé, et non la voûte sacrée du mihrab.
Le front que la femme rusée a sillonné, j’en ai besoin.
« Oublie ta tête, ô cœur, la voie des amoureux » ….
Veux-tu, fuis-la.
Quiconque est tombé à ses pieds peut tomber à ses lèvres,
S’il n’a besoin que d’une tombe pour un sommeil éternel.
Qu’y a-t-il, Babur, quand tout le monde est méchant avec toi?
Tout ce qu’il te faut, c’est le sourire de ton ami.

En louant les sentiments sincères d’amour et en affirmant l’amour humain terrestre, Babur critique vivement l’hypocrisie des cheikhs et des ascètes fanatiques, il se retourne même contre les dogmatiques lugubres. Les flammes de l’enfer ressemblent à une étincelle comparée au feu de la séparation:

Si j’avais su que la séparation me tuerait brutalement,
J’aurais pu vivre avec ma bien-aimée jusqu’à la mort sans peine.
Ça me fait peur… Mais du feu de la séparation.
La flamme de l’enfer n’est qu’une simple étincelle.

Le thème de la mère patrie occupe une place particulière dans la poésie de Babur. Ses poèmes, surtout les quatrains, expriment avec une grande force le désir de la patrie et l’amour sans limite pour elle.

Vous êtes dans un pays étranger – et oublié, bien sûr, l’homme!
Vous ne ressentez de la pitié pour vous-même que du fond du cœur, humain.
Dans mes voyages, je n’ai jamais connu une heure de joie!
On pleure toujours pour la patrie bien-aimée, humain.

La poésie de Zahir ud-din Muhammad Babur traite également des questions de moralité et de perfection spirituelle de l’homme. Le poète élève l’homme, le traite avec un grand respect et valorise la dignité humaine. Il rejette les choses qui contredisent cela. L’égoïsme, la vanité, l’avidité, la vanité sont des qualités inutiles qui ruinent l’être humain. Le poète donne des conseils sincères aux gens. Dans ses colonnes, il parle de la façon dont on doit cultiver les meilleures qualités morales en soi-même.

En abordant ce sujet, il décrit la bonté, la magnanimité, la noblesse et l’honnêteté comme les sens les plus importants de la vie humaine. Il considère l’amitié comme l’aspect le plus important de la qualité humaine et comme une force puissante dans la lutte contre l’ennemi.

En ce qui concerne le langage artistique des œuvres de Babur, il faut noter leur simplicité, leur accessibilité, leur clarté et leur concision. Le poète n’est pas un ami des phrases fortes et des expressions compliquées. La simplicité du langage de Babur aide ses œuvres à être clairement perçues par les lecteurs et à contenir une riche palette de sentiments et d’émotions.

Zahir ud-din Muhammad Babur demande d’éviter les bavardages inutiles, d’exprimer ses pensées brièvement, clairement et simplement, de ne pas utiliser des mots tels que l’on ne se comprend pas soi-même. Il remarque en particulier: « Écrivez plus simplement, avec des syllabes claires et pures, cela vous causera moins de problèmes, à vous et à celui qui lit ».

Sans aucun doute, ces lignes de « Baburnoma » témoignent du fait que la maîtrise poétique de Babur a eu une influence profonde et palpable sur l’imagerie de son œuvre en prose, lui conférant une grande beauté artistique et une large renommée.

Le talent poétique de Babur s’exprime dans le style artistique-littéraire et l’utilisation habile des moyens les plus expressifs de la langue maternelle, ainsi que dans la transformation créative des sources de l’art populaire.

Parmi les œuvres scientifiques, la place particulière dans le développement de la philologie orientale appartient à son « Traité sur Aruz » – résultat d’une étude attentive et professionnelle des fondements poétiques de la poésie, d’une maîtrise critique de ses réalisations. Babur a enrichi la théorie de la prosodie (le système de prononciation des syllabes accentuées et non accentuées, longues et courtes dans le discours) de nouveaux phénomènes, positions et généralisations qu’il avait absorbés, a développé la classification de leurs types et variantes.

Il argumente ses vues avec des matériaux de la poésie arabe, perso-tadjike et turque. Cette bourse ne montre pas seulement la parenté et l’influence mutuelle de la poésie, mais démontre également le large éventail et le potentiel poétique inépuisable de la poésie des peuples de langue turque. Poursuivant la tradition d’Alisher Navoi, il a mis l’accent sur la poésie populaire. Son œuvre contient de précieuses données sur les genres de chants folkloriques et du matériel ethnographique intéressant.

Le célèbre « Baburnoma » montre l’histoire des grands Temurides, la lutte pour l’établissement de la grande puissance (événements de 1494-1529). L’Institut d’études orientales de l’Académie des sciences conserve plus de 10 versions manuscrites de « Baburnoma ». Sur cette base, le savant baburien Porso Shamsiev a publié un texte critique (1960) de l’œuvre ingénieuse en comparant plusieurs manuscrits. Plus tard, le savant japonais I. Mano a également publié un texte critique « Baburnoma » (1994). Le texte de « Baburnoma » a également été publié par N. Ilminsky (1847), Beverige (1905), Fitrat (Fragments, 1928) et P. Shamsiev (1960).

Il a été traduit en persan (1586), néerlandais (1705), anglais (1826), français (1871), turc (1940) et russe (1942). Le thème de « Baburnome » est traité par des romans d’auteurs étrangers: F.A.Style (Paris, 1940), F.Grenard (Paris, 1930), G.Lemb (New York, 1961), V.Gasconi (New York, 1980), Munilayl (6 romans) et autres. Les écrivains ouzbeks ont écrit des poèmes (Oybek, Baikabulov, Khurshid Davron), un roman (Pirimqul Qodirov) et une nouvelle (H. Sultanov) à son sujet.

En 1521, il a écrit un ouvrage philosophique et religieux « Mubayyin », dans lequel sont exposés 5 principes fondamentaux de la charia islamique, il a également écrit un livre sur la fiscalité « Mubayyinu-l-zakot » la même année. Ses ouvrages scientifiques « Harb ishi » (« Guerre »), « Musika ilmi » (« Science de la musique ») n’ont pas encore été retrouvés.

Zahir ud-din Muhammad Babur a écrit sur la base de l’écriture arabe « Khatti Boburiy » (« l’écriture de Babur ») pour s’adapter à la phonétique turque. Il a transcrit le Coran et certaines œuvres de Babur lui-même en utilisant cette écriture.

Il a également effectué des traductions littéraires, traduisant en vers l’œuvre philosophico-religieuse « Volidia » (« Traité Parenthetique ») du plus grand maître du soufisme – Khoja Ahror Vali, le disciple de Bahouddin Naqshbandi.

Les membres de l’expédition scientifique internationale pour étudier l’œuvre de Babur ont organisé des voyages scientifiques sur les « traces » du poète à plusieurs reprises, ils ont trouvé plus de 500 livres et documents, qui sont conservés dans le musée mémorial « Babur et sa place dans le monde civilisé ». Le parc de Babur avec sa tombe symbolique et le complexe commémoratif « Ark Ichi » sont situés à Andijan.

Zahir ud-din Muhammad Babur n’était pas un observateur superficiel de la vie publique et de l’histoire, il essayait d’analyser les événements et les phénomènes, d’exprimer ses opinions, d’exprimer ses pensées et ses sentiments. Et ces pensées et sentiments visaient à servir les principes de bonté et de justice, de vérité et de beauté.

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Alicher Navoi (1441-1501) était un grand poète et penseur, un homme d’État. Son nom complet était Nizomiddin Mir Álicher. Il a écrit des poèmes sous le pseudonyme de Navoi en chagatai (ancienne langue ouzbèke) et en farsi (dans les ouvrages en persan). Il est la figure marquante de la littérature ouzbèke, connue en Occident sous le nom de littérature chagatai. Dans la littérature des peuples turcs, il n’y a pas de plus grande personnalité que lui.

Enfance et jeunesse

Nizomiddin Mir Álicher est né à Herat le 9 février 1441. À cette époque, Herat était la capitale du Khorasan (aujourd’hui le territoire de l’Ouzbékistan et de l’Iran actuels), une province de l’État de Maverannahr créée par Amir Temur. L’origine d’Alicher Navoi fait encore l’objet de débats académiques. Deux versions sont contestées: selon la première, il est un descendant des Bakhshi (conteurs) ouïgours ; selon la seconde, il appartient à la tribu des Barlas, dont est issu Amir Temur lui-même.

D’où la position privilégiée de son père – Giyasiddin Kichkina, qui a servi comme fonctionnaire à la cour des Temurides et était un homme de la dynastie éclairée et instruite. Un des oncles d’Alicher était poète, un autre était musicien et calligraphe.

Dès son enfance, Navoi était ami avec le futur dirigeant du Khorasan (Transoxiane) Husayn Boyqaro (1469-1506). À l’âge de 10-12 ans, il a commencé à écrire de la poésie. Selon les informations du contemporain de Navoi, l’historien Khandamir (1473 (76) – 1534), le célèbre poète ouzbek Lutfi (1369-1465) a rencontré un enfant nommé Navoi dans sa vieillesse et a beaucoup apprécié son talent poétique.

Au cours de sa vie, Navoi a visité divers pays de l’Orient musulman et a rencontré des personnalités importantes de son époque. Il a développé ses compétences poétiques. En 1464-65, les admirateurs de la créativité de Navoi préparent le premier recueil de ses poèmes (Diwan). Ce fait montre qu’à cette époque, Navoi était déjà devenu célèbre en tant que poète. Jusqu’en 1469 – pendant les troubles internes de Temurid – Alicher Navoi a été forcé de vivre loin de sa ville natale – Herat.

Activité de l’État

En 1469, Husayn Boyqaro conquiert Herat et devient le gouverneur du Khorasan. A partir de ce moment, une nouvelle période de la vie de Navoi commence. Il prend une part active à la vie politique du pays. La même année, le souverain du Khorasan nomme Navoi comme administrateur du sceau de l’État (Muhrdar), et en 1472, il est nommé vasir. Dans sa fonction, il apporte une grande aide aux intellectuels culturels et scientifiques du pays. Il devient propriétaire d’une grande propriété.

Dans les années 1480, il construit à ses frais, à Herat et dans d’autres régions du pays, plusieurs medreses, 40 rabats (lieux de résidence pour les voyageurs), 17 mosquées, 10 huttes soufies (khanakah), 9 bains, 9 ponts…. Et bien d’autres encore pour l’usage public. Mais de telles activités des Navoi au profit du peuple ne plaisent pas à l’entourage du souverain et par le biais d’intrigues, elles réussissent à gâcher la relation entre Alicher Navoi et Husayn Boyqaro.

Ce dernier relève Navoi de sa fonction et l’envoie à la ville d’Astrabad dont il est le chef en 1487. Il y reste deux ans, et ce n’est qu’à la fin de cette période que Husayn Boyqaro lui permet de retourner à Herat et lui offre un poste au gouvernement. Mais Navoi refuse. Malgré son refus, Husayn Boyqaro lui confie le poste de confident le plus proche du dirigeant (« mukarrabi hazrati sultani »). Dans cette position, Alicher Navoi avait le droit de participer à la décision de toutes les affaires de l’État.

Comme cette période marque le début d’une nouvelle ère dans la vie du poète, il est plus occupé par la création. La plupart de ses œuvres ont été écrites durant cette période. Navoi a vécu et créé dans les dernières années de la dynastie des Timurides (1370-1506). C’est pourquoi l’esprit public, les problèmes urgents de l’époque sont forts dans ses œuvres. En 1490-1501, Navoi a créé les œuvres les plus lyriques, les plus philosophiques publiques et les plus scientifiques.

La création

Le travail créatif d’Alicher Navoi est magnifique. Le volume de ses six poèmes est d’environ 60 000 lignes (misra). En 1483-85, Navoi a créé « Khamsa » (« Cinq », composé de 5 histoires différentes, 50. 000 versets, principalement chagatéiques), qui comprend des poèmes tels que « Hayrat al-abrar » (« Confusion des justes »), « Farkhad va Shirin » (« Farkhad et Shirin »), « Layli va Majnun », « Sab’ai sayyar » (« Les sept planètes ») et « Saddi Iskandari » (« Le mur d’Iskandar »). Ils étaient basés sur la tradition Khamsa (cinq poèmes).

Le « Khamsa » de Navoi est la première œuvre de ce genre créée en langue turque. Il prouve qu’un ouvrage aussi volumineux peut être écrit en langue turque. En fait, Navoi veut prouver qu’il est possible de créer une œuvre dans le Chagatai (vieil Ouzbek) également, qui peut se comparer aux œuvres de la littérature persane tadjike. Et il le prouve certainement par sa voix à cinq voix (Khamza).

Alicher Navoi aborde presque tous les genres littéraires courants de l’Orient musulman et montre qu’il a sa propre signature et son propre style. Plus de 120 poèmes sur le thème « Layli et Majnun » ont été créés dans la littérature orientale. Navoi crée également un poème sur ce thème avec sa propre approche. Le poème décrit l’amour entre Laili et Majnun. Navoi tente d’exprimer et d’interpréter l’amour humain et soufi à travers leurs descriptions. Navoi exprime également ses opinions soufies dans les poèmes « Farkhad et Shirin » et « Hayrat al-abrar ». Les thèmes soufis de ses poèmes s’élèvent au niveau de la philosophie générale.

En même temps, ces poèmes mettent à l’ordre du jour les problèmes actuels du monde à travers les vues humanistes du poète. Dans deux autres poèmes du « Khamsa » de Navoi – « Sab’ai Sayyar » et « Saddi Iskandari » – les problèmes liés au dirigeant sont mis en avant.

On sait que Alicher Navoi était proche de la cour timuride et qu’il a eu l’occasion d’influencer d’une manière ou d’une autre le souverain et ami Husayn Boyqaro. C’est pourquoi, dans les poèmes ci-dessus, Navoi a exprimé les idées adressées à Husayn Boyqaro: l’impermanence du monde et du trône royal ; la responsabilité d’un souverain envers son peuple…. Le « Khamsa » de Alicher Navoi se distingue dans la tradition de l’écriture Khamsa par son caractère social et politique et son originalité. Abd al-Rahman Jami (1414-1492) le tenait en haute estime après avoir lu « Khamsa » de Navoi.

En termes d’importance publique et artistique, le « Khamsa » de Navoi avait une grande place en Asie centrale. Il a été copié à de très nombreuses reprises. Actuellement, nous disposons de nombreux folios de « Khamsa » ou de poèmes uniques tirés de celui-ci. La collection de l’Institut d’études orientales Abu Rayhan Al-Biruni contient à elle seule 166 manuscrits transcrits du XVe au XXe siècle contenant soit les cinq poèmes du « Khamsa », soit certains d’entre eux. Parmi ceux-ci, 84 folios contiennent les cinq poèmes. La distribution et le nombre de folios du « Khamsa » de Navoi montrent qu’il a eu une place particulière dans la vie intellectuelle de l’Asie centrale.

Au cours de sa vie, Alicher Navoi a composé un grand nombre d’œuvres lyriques. Il a terminé la compilation de tous ses poèmes en 1498 et a créé quatre recueils de divans sous le titre Khazoin ul-Maoniy (La maison du trésor de la pensée). Tous les poèmes de ce recueil comptent plus de 50 000 lignes. Néanmoins, il a écrit des poèmes dans 16 des 21 genres existants de la littérature musulmane orientale.

Alicher Navoi a compilé ses poèmes écrits en persan sous le titre « Diwani Fani ». Il voulait aussi rivaliser avec les poètes persans. Si l’on ne compte que le nombre de poèmes dans le genre Ghazal provenant des collections ci-dessus, leur volume est de 3 150. On peut dire que Navoi est en tête au moins par le nombre de poèmes qu’il a créés. De plus, Navoi a collectionné ses Qasidas en persan et a créé deux collections: Sittai zaruriya (« Les six nécessités ») et Fusuli arbaa (« Les quatre saisons de l’année »).

Alicher Navoi a élevé la littérature ouzbek (Chagatai) à un niveau supérieur grâce à sa poésie. Sa poésie est de loin supérieure à la littérature ouzbèke avant lui en termes d’immensité des thèmes et de variété des genres. Tant dans ses poèmes que dans ses écrits, il a exprimé les thèmes soufis actuels, séculiers et spirituels. Des ouvrages religieux de Navoi ont également été publiés: « Arbain » (« Quarante Quatrains »), « Munajat » (« Un appel à Allah »).

Un texte plus complet de l’ouvrage en prose soufi « Nasaim al-muhabbat » (« Coups d’amour ») a été publié, qui contient les informations sur 750 cheikhs soufis. Navoi a également créé des œuvres scientifiques. Parmi les ouvrages sur la comparaison des langues persane et turque, on peut citer « Mukhamat al-lugatayn » (« La dispute des deux langues », 1499), la science littéraire – « Majalis al-nafais » (« La collection des raffinés »), la théorie de l’aruz (grandeur de la composition des vers) – « Mezan al-avzan » (« La balance des tailles »), la théorie du genre mu’amma – « Mufradat » (Charade).

En outre, il a créé un traité sur des sujets historiques intitulé « Tarikhi muluki Ajam » (« Histoire des rois iraniens »), dans lequel il décrit l’histoire des rois iraniens, et « Tarikhi Anbiya va Hukama » (« L’histoire des prophètes et des sages »). Il a rassemblé ses lettres dans sa collection « Munsha’at ». Ses mémoires comprennent « Khamsat al-mutahayyirin » (« La quintuple controverse », 1494), « Khalati Sayyid Hasan Ardasher » (« La vie de Sayyid Hasan Ardasher »), « Khalati Pahlavan Muhammad » (« La vie de Pahlavan Muhammad »).

Le travail le plus récent de Navoi est « Mahbub al-Qulub » (1500). Il exprime ses dernières vues sur la société et la politique.

Alicher Navoi a combiné des actes littéraires et politiques tout au long de sa vie. Homme de grande réputation, il a beaucoup contribué à l’amélioration de la vie sociale et économique du pays ; il a promu la science, l’art et la littérature, et s’est toujours efforcé d’établir la paix et l’harmonie.

Comme on peut le voir, l’héritage de Navoi est varié en termes de thèmes et de genres. Ses œuvres du XVe siècle à nos jours servent le développement de la littérature ouzbèke. Pendant des siècles, ses œuvres ont fait l’objet d’imitation et d’inspiration.

Vie privée

Alicher Navoi appartenait à l’ordre soufi de Naqshbandiya, était un homme pieux et s’est volontairement astreint à l’ascèse – il n’était pas marié, ne connaissait aucun plaisir à avoir des enfants. Comme l’a dit le poète et dirigeant Temurid Zahiriddin Muhammad Babur dans son poème épique « Baburname »:

« Sans fils, sans fille, sans femme, il a fait son chemin dans le monde, beau, solitaire et facile ».

Cependant, il existe une légende sur la vie privée du poète, qui dit que Alicher Navoi et Husayn Boyqaro sont tombés amoureux de la même fille – Guli – dans sa jeunesse. Le noble Navoi ne pouvait pas faire de mal à son ami et persuada la beauté de devenir l’épouse de Husayn. On dit que le poète a porté son amour pour Guli tout au long de sa vie.

Dans ses propres poèmes, le poète condamne la solitude et a même écrit des vers merveilleux :

« Celui qui a choisi la solitude comme destin
Aucun homme: il a volé son destin.
Il est seul avec les hommes, ses jours sont amers:
Quelqu’un a-t-il entendu le claquement d’une seule main?

Alicher Navoi a été décrit par ses contemporains comme un homme au caractère troublé, au tempérament court et même arrogant.

« C’était un homme d’une grande intelligence et d’une excellente éducation », Zahiriddin Muhammad Babur caractérise Alicher Navoi, « il exigeait que tous les gens se comportent de la même façon et il avait donc du mal à s’entendre avec eux.

Sa mort

Alicher Navoi meurt à Herat le 3 janvier 1501, affaibli par une longue maladie. Avant sa mort, il se retira des affaires du monde et vécut seul dans une cellule près du mausolée de son professeur soufi.

L’homme a laissé un riche héritage littéraire: une trentaine d’œuvres – poèmes, poésies, écrits. Ses œuvres ont été traduites dans des dizaines de langues, ses livres et manuscrits sont conservés dans les plus grandes bibliothèques du monde.

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Mirzo Muhammad ibn Shahrukh ibn Timur Ulughbek Guragan est un grand astronome et mathématicien, un scientifique exceptionnel de son temps, un homme d’État, petit-fils du célèbre souverain et chef militaire Amir Timur. Dans les années 1411-1449 – règne de Mawara’unnahr.

Ulughbek (Muhammad Taragai) est né le 22 mars 1394 dans la ville de Sultaniya, sur le territoire de l’Azerbaïdjan actuel.

En 1405, après la mort du grand Sahibkiran, un immense État créé par lui, qui, outre l’Asie centrale, couvrait toute la zone du Proche et du Moyen-Orient, de la Méditerranée au nord de l’Inde inclus, passa à ses fils et petits-enfants. À la tête de la dynastie des Temurides se trouvait Shakhrukh, le fils de Temur, qui a choisi Herat comme résidence.

Mawara’unnahr a été laissé au fils aîné de Shahrukh, le petit-fils d’Amir Temur, Ulughbek. En 1409, Ulughbek est déclaré souverain de Samarcande, et en 1447, après la mort de son père, Shahrukh devient le chef de la dynastie des Temurides.

Depuis sa jeunesse, Ulughbek a montré un grand enthousiasme pour les sciences et les arts, en particulier les mathématiques et l’astronomie. Son attitude intellectuelle est renforcée par la riche bibliothèque de son grand-père et de son père, où il passe la plupart de son temps.

Mirzo Ulughbek a reçu une éducation brillante selon les normes de l’époque. Il avait une excellente mémoire, parlait couramment l’arabe et le persan, avait une bonne connaissance de la poésie turque (ouzbek ancien), connaissait la théorie des styles littéraires et participait aux débats littéraires. Il écrivait lui-même des poèmes. Les professeurs d’Ulugbek étaient des scientifiques exceptionnels qui sont devenus célèbres grâce à la cour de Temur, parmi lesquels le mathématicien et astronome Kazizade Rumi. Il a montré à l’enfant de neuf ans, Mirzo Ulughbek, les ruines d’un célèbre observatoire à Maragha (Azerbaïdjan du Sud). C’est peut-être cette impression d’enfance qui a déterminé le choix du futur astronome.

Sous Mirzo Ulughbek, Samarcande est devenue l’un des centres mondiaux de la science médiévale. Ici, à Samarcande, dans la première moitié du XVe siècle, autour d’Ulughbek, toute une école scientifique a été fondée, qui a réuni d’éminents astronomes et mathématiciens – Giyasiddin Jamshid Kachi, Kazizade Rumi, Ali Kouchtche. À Samarcande vivaient à cette époque l’historien Hafizi Abru, qui a écrit un ouvrage remarquable sur l’histoire de l’Asie centrale, le célèbre médecin Mavlono Nefis, les poètes Sirajiddin Samarkandi, Sakkaki, Lutfi, Badakhshi, etc. L’école a été fréquentée par un certain nombre d’astronomes et de mathématiciens éminents. C’étaient des gens avancés de leur temps, qui croyaient au pouvoir de l’esprit humain, au pouvoir de la science.

Dans les années 1417-1420, Ulughbek a construit une medresse à Samarcande, qui a été le premier bâtiment de l’ensemble architectural du Registan. Ulughbek a invité de nombreux astronomes et mathématiciens du monde islamique à cette madone. Les deux autres madrasas ont été construites à Gijduvan et à Boukhara. Les madrasa construites par Ulughbek servaient d’universités. Sur le portail de la madrasa d’Ulughbek à Boukhara, l’inscription « Le désir de connaissance est le devoir de tout musulman » a été préservée.

Mais la passion d’Ulughbek était l’astronomie. La création d’un observatoire a été une tâche essentielle pour Ulughbek et ses collègues astronomes comme Kazizade Rumi, Jemshid Giyas-ad-din-al Kashi, Ali Kushchi et d’autres.

Selon les chercheurs, la construction de l’observatoire a été achevée dans les années 1428-1429. L’observatoire était une structure unique pour son époque. Afin de rendre le bâtiment insensible aux tremblements de terre, le pied de pierre de la colline Kuhak a été choisi comme site pour la construction de l’observatoire.

L’instrument principal, le sextant, était aligné le long de la ligne méridienne du sud au nord. Outre l’instrument principal, l’observatoire contenait également d’autres instruments astronomiques.

La taille du sextant, sa conception réussie et les connaissances scientifiques d’Ulugbek et de ses collègues ont rendu possible des observations astronomiques précises. Le travail principal de l’Observatoire Ziji Guragan, les cartes des étoiles d’Ulugbek, a été compilé sous la direction et avec la participation du grand astronome d’Ulugbek. Le catalogue contient les coordonnées de 1018 étoiles, qui ont été définies par cet observatoire à Samarcande pour la première fois après Hipparkh avec une précision incroyable. La compilation du catalogue astronomique est une contribution exceptionnelle au trésor de la science astronomique mondiale.

L’observatoire a également effectué des travaux pour déterminer l’inclinaison de l’écliptique par rapport à l’équateur et la longueur de l’année sidérale ; pour calculer la valeur du sinus d’un degré – une constante astronomique importante – à la dix-huitième décimale !

Mirzo Ulughbek a vérifié ses données à plusieurs reprises et a conclu que ses chiffres étaient corrects. En 1437, il a déterminé la longitude de l’année astronomique : 365 jours 6 heures 10 minutes 8 secondes. Comme il s’est avéré plus tard, l’erreur de mesure n’était que de 58 secondes. Si l’on tient compte du fait que la durée de l’année astronomique est de 31 millions 558 mille 150 secondes, on voit bien avec quelle précision Ulughbek a effectué ses mesures.

En tant que grand scientifique, Mirzo Ulughbek était un faible commandant militaire. Il a passé la plupart de son temps dans un observatoire et peu de temps sur les affaires publiques. Le fils aîné d’Ulughbek, Abd al-Letif, qui était influencé par une partie radicale du clergé, lui a déclaré la guerre. Le fils a offert à son père un pèlerinage à la Mecque. Sur le chemin de la Mecque, Mirzo Ulughbek a été traîtreusement tué en 1449 par une décision du tribunal de la charia.

Après la mort tragique du grand Ulughbek, la partie réactionnaire du clergé a provoqué un pogrom de l’observatoire. Les scientifiques qui travaillaient dans ce centre scientifique exceptionnel ont été dissous. La bibliothèque la plus précieuse a été pillée, le bâtiment a été pillé. A la fin du XVIIe siècle, il n’en reste plus rien.

Mais la mort du grand astronome n’a pas éteint son étoile brillante. Le fidèle disciple d’Ulughbek Ali Kouchtche, qui a été contraint de quitter sa ville natale de Samarcande, a apporté le livre vedette « Ziji Guragan » en Europe. Plus tard, il est passé en possession de plusieurs générations de scientifiques. Le nom et les travaux d’Ulughbek ont été connus des scientifiques d’Europe et d’Asie. Dans le « Catalogue of the Starry Skies », publié en Europe au 17ème siècle par Johannes Hevelius, il y a une gravure qui représente une collection symbolique des plus grands astronomes du monde qui ont vécu à différentes époques et dans différents pays. Ils sont assis à la table, de part et d’autre de la muse de l’astronomie en Uranie. Parmi eux se trouve également Ulughbek. L’auteur de la gravure a représenté Ulughbek sans avoir son portrait.

Ziji Jadidi Guragani ou la nouvelle table astronomique de Guragan est à juste titre considéré comme le principal travail scientifique d’Ulughbek. Après trente ans de travail minutieux et d’observations astronomiques, l’auteur a achevé ce travail en 1444. Le Manuel d’Astronomie fut bientôt traduit en latin et, avec les tables astronomiques de Claudius Ptolemy Almagest et du roi Alphonse XV, il fut un guide de l’astronomie dans tous les observatoires d’Europe.

La précision de ces tableaux a dépassé tout ce qui avait été réalisé auparavant en Orient et en Europe. Ce n’est qu’au XVIIe siècle que Tycho Brahe a réussi à atteindre, puis à dépasser une précision comparable avec les observations de Samarcande. Il n’est pas surprenant que l’Ulughbek zije ait constamment attiré l’attention des astronomes, tant en Orient qu’en Europe.

« L’Ulughbek Ziji se compose de quatre parties principales. Le premier, appelé Chronologie, contient l’explication des méthodes de chronologie acceptées par les différents peuples d’Orient. La deuxième décrit les questions d’astronomie pratique, la troisième fournit des informations sur les mouvements visibles des corps célestes en fonction du système géocentrique du monde, et la quatrième est consacrée à l’astrologie – un hommage inévitable de la science à la vision médiévale du monde.

Le catalogue des 1018 étoiles, calculé par Ulughbek, est une boussole pour les astronomes et les historiens qui étudient la chronologie ancienne. Les cartes des étoiles d’Ulughbek confirment la vérité de l’Atlas des étoiles de Ptolémée dans « Almagest ».

En 1648, à Oxford – l’un des plus anciens centres scientifiques et culturels d’Angleterre -, les principaux travaux du célèbre Observatoire d’Ulughbek de Samarcande ont été partiellement publiés pour la première fois. L’ouvrage a été préparé pour l’impression et commenté par John Grieves (1602 – 1652), professeur d’astronomie à l’université d’Oxford. Plus tard, des fragments du catalogue ont été publiés à plusieurs reprises en Angleterre.

Dix-sept ans après la première publication à Oxford, Thomas Hyde (1636-1703), conservateur érudit à la Bodleian Library d’Oxford, orientaliste anglais et traducteur, a préparé une nouvelle édition du catalogue de Samarcande intitulée « Tabulae Long, as Lat. Stellarum Fixarum, ex Ulugh Beighi », Oxonii, 1665.

La publication des tables d’Ulughbek en Europe a coïncidé avec la période où les catalogues d’étoiles originaux, dont la compilation nécessitait un travail d’observation et de calcul important et persistant, étaient numérotés en unités et étaient très appréciés des chercheurs en sciences célestes. Ils étaient d’une grande importance pratique, car les méthodes d’orientation à la surface de la terre ont toujours été basées sur l’observation des étoiles. Le choix de l’emplacement, en revanche, était particulièrement nécessaire compte tenu du développement rapide de la navigation après des découvertes géographiques majeures.

25 ans après la publication de Hyde à Oxford, les données des tables d’Ulughbek trouvent leur place dans les pages du livre « Prodromus Astronomiae » de l’éminent astronome polonais Johannes Hevelius (1611-1687), publié sur Gdańsk Ils sont comparés ici avec les données d’autres catalogues disponibles à l’époque : Ptolémée, Tycho Brahe, Riccioli, le prince Gus et Hélios.

En 1839, l’orientaliste français Louis Pierre Eugène Amélie Sédillot (1808-1876) a publié une partie des Tables d’Ulughbek sous le titre « Tables astronomigue d’Ulughbek, commentees et publiees avec le texte en regard », Tome I, I fascicule, Paris, 1839.

Enfin, l’analyse la plus détaillée du Catalogue des étoiles d’Ulughbek, basée sur une étude de 8 manuscrits détenus par des bibliothèques en Grande-Bretagne, a été publiée aux États-Unis en 1917 par E. B. Noble sous le titre « Ulugh Beg’s Catalogue of Stars ». Révisé après tous les manuscrits persans existant en Grande-Bretagne ».

Il est à noter qu’il existe des dizaines de copies manuscrites de « Ziji » dans les dépôts de livres d’Europe et d’Asie. Les tables stellaires d’Ulughbek ont été le dernier mot de l’astronomie médiévale. Ces tables étaient le plus haut niveau de la science astronomique médiévale avant l’invention du télescope.

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Muin al-Haqq wa-din Chahrokh Mirza (de l’arabe ruh (« âme ») et du persan šāh (« roi ») – le quatrième fils de l’Amir Temur, souverain du Khorasan (depuis 1397), de l’État timuride (depuis 1409) et de l’Irak (depuis 1420). Il est le père du célèbre astronome Ulughbek. Il descend de la tribu turque des Barlas.

Le fils cadet d’Amir Temur Chahrokh est né le 20 août 1377. La mère de Chahrokh était Dilshad aga de la famille Duglats. Amir Temur l’a épousée en 1375. Selon la légende, le nom de Chahrokh Mirza a été inventé par Amir Temur lui-même. La mère de Chahrokh est morte au début de l’année 1383 et il a été élevé par la femme aînée de Temur, Saray mulk chanim.

Le 22 mars 1394, le fils de Chahrokh, Ulughbek, est né. En l’honneur de cet événement, l’Amir Temur a gracié les rebelles de la ville de Mardin, qui avait été prise à cette époque après le siège, et leur a ordonné de rendre les choses qu’ils avaient emportées. Peu après, Sahibkiran a largement célébré la naissance d’un autre fils de Chahrokh et de son petit-fils, Ibrahim Sultan.

Amir Temur nomma alors Chahrokh Mirza à la tête de Samarkand et l’envoya immédiatement dans la capitale. Cette nomination indiquait que la prochaine campagne durerait plus longtemps que prévu.

En 1397, après son retour à Samarkand, l’Amir Temur nomma Chahrokh Mirza à la tête du Khorasan, du Seistan et du Mazandaran.

Le 28 juillet 1402, l’une des plus importantes batailles de l’histoire, la bataille entre Bayazed la Foudre et Sahibkiran Amir Temur, commença à 9 heures du matin. Chahrokh Mirza a également participé à cette bataille.

Au moment de la mort de son père, il était en train de réprimer une rébellion dans le Khorasan. Plus tard, Sahibkiran, avant sa mort, donnera cette province à Chahrokh.

Après la mort d’Amir Temur en 1405, une guerre interne a éclaté. Son petit-fils Khalil Sultan (1405-1409) prit le pouvoir à Mavarannahr, mais après plusieurs affrontements militaires dans le Khorasan, le fils cadet d’Amir Temur, Chahrokh, prit le relais.

En 1409, après la défaite de Khalil Sultan, les commandants militaires Temurid ont remis le pouvoir à Chahrokh Mirza à Mavarannahr. Chahrokh choisit de rester à Khorasan et fait de Herat la capitale de l’État. Mavarannahr est remis à son fils Ulughbek (1409-1449). Sous le règne de Chahrokh Mirza, Herat devient le plus grand centre scientifique et culturel d’Orient. Son fils Baysonkur y fonda l’Académie des Arts, qui donna plus tard naissance au célèbre Behzad. Pendant son règne, le pouvoir de l’État temuride a été maintenu.

Chahrokh Mirza a reçu à plusieurs reprises les ambassadeurs d’Égypte, de l’Empire ottoman et de Chine. Ses envoyés se sont rendus en Chine, en Inde, en Égypte et dans l’Empire ottoman. Selon les archives, l’Empire ottoman a envoyé quelques hommages à Chahrokh en tant que successeur de l’Amir Temur avant même 1444. Des tentatives répétées ont été faites sur la vie de Chahrokh, qui se rendait habituellement à la mosquée sans garde du corps. L’épouse aînée de Chahrokh, Gavharshad Begim (Goharshad), joua un rôle majeur dans la vie politique intérieure du pays.

Après la mort de Chahrokh en 1447, le pouvoir est passé entre les mains d’Oulougbek. Les restes de Chahrokh ont été transportés par Ulughbek de Herat à Samarkand et enterrés dans la tombe de la famille Gur-Emir.

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