Ahmed Yasavi (1103-1166) était un poète et prédicateur soufi d’Asie centrale. Il a écrit à Chaghatai. Il est l’auteur d’un recueil de poèmes spirituels mystiques intitulé “Hikmat” (éd. 1878). La valeur du recueil est principalement déterminée par les formes populaires des poèmes qu’il contient. Leur langue contient également des éléments du dialecte Oghuz.
Sa biographie est inconnue, mais il existe de nombreuses légendes à son sujet. Il est né en 1103 à Sairam, dans l’actuel Kazakhstan. Son père, le cheikh Ibrahim, est mort alors qu’il n’était encore qu’un garçon et sa famille s’est installée à Yassy (l’actuel Turkestan). C’est là qu’il devint l’élève d’Arystan-Bab. Lorsque son maître mourut, il se rendit à Boukhara et devint l’élève de Yusuf Hamadani. Lorsque Yusuf Hamadani mourut en 1140, Ahmed Yasavi prit personnellement la direction de l’école ; mais après quelque temps, il la quitta et partit pour son pays natal où, malgré son existence misérable, il proclama les idées du soufisme. L’islam commençait tout juste à se répandre parmi les Kans, les Kiptchaks, les Konyrats et autres tribus turques qui s’étaient installés sur le cours moyen et inférieur du Syr Darya. Et Ahmed Yasavi, que les gens commençaient à considérer comme le chef spirituel de la nouvelle religion, était connu comme le “Saint Père”.
Yasavi se distinguait des autres auteurs musulmans d’Orient en prêchant l’islam, en écrivant et en prêchant ses idées dans la langue turque, qui était la plus comprise. Dans ses œuvres, il utilisait constamment les proverbes, dictons et autres expressions de la langue des Kiptchaks.
L’œuvre de Yasavi “Diwani Hikmat” (Le livre de la sagesse) est un recueil de poèmes très apprécié et étudié non seulement par les peuples turcs, mais aussi dans le monde entier. Au 19e siècle, le recueil a été publié à plusieurs reprises dans des villes comme Istanbul, Kazan et Tachkent.
La base de l’œuvre est une biographie d’Ahmed Yasavi lui-même, mais l’idée fondamentale est le caractère éphémère de toutes choses et l’impossibilité d’emporter des possessions matérielles de ce monde dans l’autre. Il s’est opposé à la cupidité et à la volonté de puissance des puissants et a appelé à l’ascétisme et au développement du monde spirituel de l’homme. Les disciples d’Ahmed Yasavi – Suleiman Bakirghani, Allayar, Ahsani, etc. – devinrent également des prédicateurs du soufisme et poursuivirent la cause de leur maître. De très nombreuses expressions et proverbes d’Ahmed Yasavi se sont répandus parmi les gens. En outre, on trouve dans son “Livre de la sagesse” de nombreux faits concernant la culture, la littérature, l’histoire et l’ethnographie du peuple kazakh.
Le tombeau érigé sur l’emplacement de sa sépulture est devenu un grand complexe architectural qui est devenu un bien culturel national. Par la suite, les dépouilles de personnalités aussi importantes pour le peuple kazakh que Yesim Khan, Jahangir Khan, Tauke Khan, Ablay Khan et quelques biys éminents y ont été transférées et inhumées. Le complexe architectural, qui incarne toute la splendeur de l’architecture médiévale de l’Orient, est un grand héritage non seulement pour le monde turc, mais aussi pour les musulmans du monde entier.
L’hodja Ahmed Yasavi n’est pas seulement connu comme une éminente personnalité religieuse de l’Orient, mais aussi comme un poète et un philosophe talentueux qui se distinguait par une sagesse particulière et une humanité sans limites. Son esprit perspicace saisissait tous les processus de la vie à l’époque où il vivait. Il pensait avec inquiétude et préoccupation à l’avenir du peuple, à l’état spirituel des gouvernants et au caractère moral des personnalités publiques qui décidaient du sort des gens.
Les œuvres de Yasavi étaient très populaires et se transmettaient de bouche à oreille, comme si elles servaient de code moral vers lequel les gens se tournaient. S’appuyant sur des traités et des fondements religieux, il appelait les gens à s’améliorer, à faire preuve d’humanité, de miséricorde, de tolérance et de tolérance. Par exemple :
Pour les musulmans, mes hikmets (sagesses) sont des enseignants.
Qui que vous soyez, vous devriez vous tourner vers Allah.
Récite mes hikmets pour ceux qui comprendront.
Louez la miséricorde d’Allah par vos prières.
S’il y a un mécréant devant toi, ne l’insulte pas.
Du coeur du coupable, Allah se détourne.
Ô Allah, le Vrai !
Un tel esclave est destiné à l’Enfer !
Le grand hodja Ahmed Yasavi a écrit lorsqu’il a parlé de la miséricorde, de l’humanité et de la gentillesse :
Si tu es intelligent et sage, occupe-toi des pauvres,
Comme Mustafa, collectez et prenez soin des orphelins partout.
Éloigne-toi des cupides et des méchants,
Protège-toi et deviens comme un fleuve impétueux.
Ou un tel avertissement :
Les personnes qui aiment le Créateur ont réalisé leurs rêves.
Veille à ne pas te ridiculiser en faisant semblant d’être amoureux.
Sur le pont appelé sirat, qui est plus mince
Et plus tranchant que la lame d’une épée, les menteurs ne doivent pas passer…
Yasavi accordait une grande attention au développement de l’empathie, de la compassion, de la générosité et de la pitié. Prenons note des lignes suivantes :
Si tu es un vrai croyant, suis le prophète vers Allah.
Lorsque tu entends son nom, adore-le et glorifie-le.
L’une des techniques psychologiques qui perfectionnaient la personnalité d’une personne était le repentir, qui purifiait l’âme et le cœur d’une personne de toute souillure. L’auto-examen des actions, l’auto-accusation et l’auto-évaluation ont également éliminé les vices.
La valeur artistique des moyens picturaux et expressifs et des détails poétiques utilisés dans Hikmets est élevée.
Dans les vastes jardins de l’amour du Tout-Puissant,
Je voudrais être un rossignol qui chante ses tristes chansons à l’aube…
En ces heures, je veux voir le visage radieux de mon Allah – avec les yeux de mon cœur.
Que mon cœur soit nourri par l’amour,
Que le vêtement du bonheur recouvre le corps.
Par la force de l’amour, je veux être élevé,
Et un oiseau qui descend sur la branche de la conscience.
Jusqu’à ce que tu goûtes le nectar de l’amour
Jusqu’à ce que tu revêtisses les habits des amoureux
Jusqu’à ce que tu puisses combiner la foi et l’adoration en une seule unité,
Tu ne peux pas voir le visage divin du Créateur.