Ahmed Yasavi : Un Voyage Spirituel à travers les Enseignements du Soufisme
Ahmed Yasavi (1103-1166) fut un poète et prédicateur soufi originaire d’Asie centrale. Écrivant en Chaghatai, il est l’auteur d’une compilation de poèmes spirituels mystiques baptisée « Hikmat » (éd. 1878). La valeur de cette compilation réside principalement dans les formes populaires des poèmes qu’elle renferme, avec une langue imprégnée d’éléments du dialecte Oghuz.
Bien que sa biographie demeure inconnue, de nombreuses légendes entourent sa personne. Il vit le jour en 1103 à Sairam, dans l’actuel Kazakhstan. Orphelin de père à un jeune âge, sa famille déménagea à Yassy (l’actuel Turkestan) où il devint l’élève d’Arystan-Bab. Après la mort de son maître, il se rendit à Boukhara pour étudier sous Yusuf Hamadani. À la mort de ce dernier en 1140, Ahmed Yasavi prit la direction de l’école, mais finit par la quitter pour retourner dans sa région natale où, malgré sa modeste condition, il prôna les idéaux du soufisme.
L’islam commençait alors à se répandre parmi les Kans, les Kiptchaks, les Konyrats et autres tribus turques installées le long du cours moyen et inférieur du Syr Darya. Ahmed Yasavi, que le peuple commençait à considérer comme le guide spirituel de cette nouvelle religion, fut ainsi surnommé le « Saint Père ».
Ahmed Yasavi se distinguait des autres auteurs musulmans d’Orient en prêchant l’islam, en écrivant et en diffusant ses idées dans la langue turque, la plus largement comprise à l’époque. À travers ses œuvres, il intégrait continuellement des proverbes, des dictons et d’autres expressions de la langue des Kiptchaks.
Son œuvre majeure, « Diwani Hikmat » (Le Livre de la Sagesse), est une collection de poèmes hautement appréciée et étudiée non seulement par les peuples turcs, mais à travers le monde entier. Au 19e siècle, cette compilation a été publiée à plusieurs reprises dans des villes telles qu’Istanbul, Kazan et Tachkent.
Fondée sur une biographie écrite par Ahmed Yasavi lui-même, l’essence de son œuvre réside dans la perception de l’éphémère de toute chose et l’impossibilité de transporter des possessions matérielles d’un monde à l’autre. Il s’est opposé à l’avidité et à la recherche du pouvoir des élites, prônant plutôt l’ascétisme et l’épanouissement du monde spirituel de l’homme. Les disciples d’Ahmed Yasavi, dont Suleiman Bakirghani, Allayar, Ahsani, entre autres, ont poursuivi son héritage en devenant également des prédicateurs du soufisme.
Les expressions et les proverbes d’Ahmed Yasavi se sont largement répandus parmi les gens, devenant des références culturelles et philosophiques. Son « Livre de la Sagesse » regorge également de nombreux faits intéressants sur la culture, la littérature, l’histoire et l’ethnographie du peuple kazakh.
Le mausolée érigé sur le site de sa tombe est devenu un vaste complexe architectural, devenant ainsi un trésor culturel national. Par la suite, les restes mortels de personnalités aussi illustres pour le peuple kazakh que Yesim Khan, Jahangir Khan, Tauke Khan, Ablay Khan et quelques biys éminents y ont été transférés et inhumés. Ce complexe architectural, incarnant toute la magnificence de l’architecture médiévale orientale, représente un héritage majeur non seulement pour le monde turc, mais aussi pour les musulmans du monde entier.
L’hodja Ahmed Yasavi est reconnu non seulement comme une figure religieuse éminente de l’Orient, mais également comme un poète et un philosophe doué, distingué par sa sagesse exceptionnelle et son humanité sans bornes. Son esprit perspicace embrassait tous les processus de la vie à son époque. Il réfléchissait avec souci et préoccupation à l’avenir du peuple, à l’état spirituel des dirigeants et au caractère moral des personnalités publiques décidant du destin des gens.
Les œuvres d’Ahmed Yasavi étaient extrêmement populaires et se transmettaient de bouche à oreille, comme si elles constituaient un code moral vers lequel les gens se tournaient. S’appuyant sur des traités et des principes religieux, il exhortait les individus à s’améliorer, à manifester de l’humanité, de la miséricorde, de la tolérance et de la bienveillance. Par exemple :
Pour les musulmans, mes hikmets (sagesses) sont des enseignants.
Qui que vous soyez, vous devriez vous tourner vers Allah.
Récite mes hikmets pour ceux qui comprendront.
Louez la miséricorde d’Allah par vos prières.
S’il y a un mécréant devant toi, ne l’insulte pas.
Du coeur du coupable, Allah se détourne.
Ô Allah, le Vrai !
Un tel esclave est destiné à l’Enfer !
Le grand hodja Ahmed Yasavi a écrit lorsqu’il a parlé de la miséricorde, de l’humanité et de la gentillesse :
Si tu es intelligent et sage, occupe-toi des pauvres,
Comme Mustafa, collectez et prenez soin des orphelins partout.
Éloigne-toi des cupides et des méchants,
Protège-toi et deviens comme un fleuve impétueux.
Ou un tel avertissement :
Les personnes qui aiment le Créateur ont réalisé leurs rêves.
Veille à ne pas te ridiculiser en faisant semblant d’être amoureux.
Sur le pont appelé sirat, qui est plus mince
Et plus tranchant que la lame d’une épée, les menteurs ne doivent pas passer…
Yasavi accordait une grande attention au développement de l’empathie, de la compassion, de la générosité et de la pitié. Prenons note des lignes suivantes :
Si tu es un vrai croyant, suis le prophète vers Allah.
Lorsque tu entends son nom, adore-le et glorifie-le.
L’une des techniques psychologiques qui perfectionnaient la personnalité d’une personne était le repentir, qui purifiait l’âme et le cœur d’une personne de toute souillure. L’auto-examen des actions, l’auto-accusation et l’auto-évaluation ont également éliminé les vices.
La valeur artistique des moyens picturaux et expressifs et des détails poétiques utilisés dans Hikmets est élevée.
Dans les vastes jardins de l’amour du Tout-Puissant,
Je voudrais être un rossignol qui chante ses tristes chansons à l’aube…
En ces heures, je veux voir le visage radieux de mon Allah – avec les yeux de mon cœur.
Que mon cœur soit nourri par l’amour,
Que le vêtement du bonheur recouvre le corps.
Par la force de l’amour, je veux être élevé,
Et un oiseau qui descend sur la branche de la conscience.
Jusqu’à ce que tu goûtes le nectar de l’amour
Jusqu’à ce que tu revêtisses les habits des amoureux
Jusqu’à ce que tu puisses combiner la foi et l’adoration en une seule unité,
Tu ne peux pas voir le visage divin du Créateur.
